?

Log in

No account? Create an account

Entries by category: религия

Виды еретических учений

Вкратце, ересь - это любое учение, которое Библия описывает как гибельное заблуждение, навлекающее на человека проклятие; любое учение, которое, по словам Библии, не должно существовать в Церкви; а также любое учение, которое, даже если оно не упоминается в Библии, противоречит истинам, которые Библия называет основанием христианской веры.

Помня о том, что только Библия является окончательным и непогрешимым мерилом истины, мы обратимся к ней, чтобы увидеть, о каких разновидностях еретических учений она нас предупреждает и предостерегает. Библия часто говорит о лжеучениях, и зачастую истинное учение излагается в ней именно в контексте опровержения ереси.

В Ветхом Завете есть суровые предостережения всякому, кто пророчествует или проповедует какие-либо учения во имя любого бога, кроме Господа Иеговы (Втор. 13:1-5; 18:20-22). Именно в таком контексте и следует рассматривать новозаветное учение о ереси.

В Новом Завете содержатся предостережения против лжепророков (Мф. 24:11, 24; 2Пет. 2:1), т.е. тех, кто ложно пророчествует именем Господа (см. Втор. 18:22). Есть в Новом Завете и предостережения против лжеапостолов (2Кор. 11:13), а также против лжехристов, и против тех, кто утверждает, что Христос уже пришел, или что День Господа уже наступил, или что воскресение уже совершилось - все эти события произойдут настолько явно и очевидно, что никто не сможет их не заметить (Мф. 24:5, 23-27; 2 Фесс. 2:1-2; 2 Тим. 2:16-18).

Есть в Новом Завете предостережения и против тех, кто проповедует иного Иисуса или иное евангелие или пытается передать людям духа, отличного от Духа Божьего (1 Кор. 15:3-5; 2 Кор. 11:4; Гал. 1:6-9). Осуждается учение о том, что обрезание и соблюдение Закона необходимы для спасения (Гал. 5:2-4; Фил. 3:2). С другой стороны, осуждаются и те, кто оправдывает свою вседозволенность и распущенность свободой, которую даровал нам Христос (Иуда 4).

Отрицание того, что Иисус Христос пришел во плоти, исходит от духа антихриста (1Ин. 4:1-6). Писание предостерегает против людей, которые производят разделения, проповедуя учения, противоречащие уже известным истинам (Рим. 16:17; Титу 3:10-11). Есть в Новом Завете также предостережения против тех, кто говорит о своей любви к Богу, но не любит ближнего (1 Ин. 4:20; 5:1), и тех, кто уходит из Церкви, последовав ложному учению (1 Ин. 2:19). Наконец, в нем есть предостережения против прибавления или изъятия чего-либо из Библии (Отк. 22:18-19) и извращения Писаний (2 Пет. 3:16).

На основании этих предостережений из Писания мы можем разделить ереси на шесть основных категорий [1]: Еретические учения об откровении - учения, которые гибельным образом искажают или отрицают Писание и добавляют что-либо к нему; ложные претензии на апостольское или пророческое призвание [2]. Еретические учения о Боге-учения, проповедующие ложных богов или извращенное представление об истинном Боге [3]. Еретические учения о Христе - отрицание Его истинности, божества или человеческой природы [4]. Еретические учения о спасении - проповедь легализма или вседозволенности; отрицание Евангелия смерти и воскресения Христа и так далее [5]. Еретические учения о Церкви - откровенные попытки увести людей от подлинно христианского общения; полное отрицание Церкви [6]. Еретические учения о будущем - ложные предсказания во имя Бога; утверждения о состоявшемся возвращении Христа и т. п.

Читайте далее...
Сущность ереси. Лекция диакона Андрея Кураева

Собственно же ересь возникает тогда, когда богослов, зная ясно выраженное учение Церкви, противопоставляет ему своё. Ересь - это бунт против учения Церкви. Это обстоятельство делает понятным случай, происшедший с аввой Агафоном: Желая испытать смирения старца, к нему пришли монахи и обвинили в тяжких грехах. Пока о нем говорили как о блуднике или ленивце, старец соглашался и лишь просил помолиться о нем, грешном. Но вот один из испытующих добавил "А еще говорят, что ты - еретик". "Ну, нет - только не еретик" - вдруг слышит он в ответ резкое возражение. Братия, пояснив старцу истинную цель своего прихода, спросила старца - почему он многие грехи за собою признал, а обвинение в ереси сразу отверг. Старец же ответил, что все грехи человеческие - от слабости, и нет человека, который хоть в какой-то мере не поддавался им. "Ересь же не от слабости, а от упорства воли" [1].



Как мы видели, число собственно "догматов" Церкви - невелико. Свидетельства Писания и Отцов неизбежно нуждаются в осмыслении и толковании. Мир православного богословия отнюдь не есть самозамкнутый, беспроблемный и завершенный космос. Но при этом Православие есть все же вполне определенный образ мироощущения и система мысли.

Есть явные ереси - противоречащие тому или другому догмату Церкви (скажем, если сказать, что Христос не воскресал).

Есть ереси по недоразумению, когда некое суждение само по себе или правильное, или религиозно-безразличное выпадает из своего контекста и заносится в контекст богословский. Это происходит по причине духовной незрелости. Скажем, печально знаменитый конфликт богословов с астрономами на заре Нового времени возник из-за переноса физических суждений в метафизический контекст (справедливости ради скажем, что "первыми начали" не инквизиторы, а астрономы в лице Дж. Бруно, использовавшего гелиоцентризм для пропаганды языческой религиозной системы). Булгакова никто не стал бы обвинять в ереси, если бы он мирно занимался своей софиологией в рамках онтологических конструкций, а не захотел бы "дополнить" Троицу своей нетварной Софией.

Ересь есть искажение Церковной Традиции, происходящее от чрезмерного увеличения одной частной стороной вероучения за счет других истин, произвольное избрание чего-то одного, части вместо целого, т.е. именно односторонность. Ересь - это ограничение, это слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. Зачастую такого рода ересь отвергается Церковью не на основании того, что там есть, а на основании того, чего в ней нет, чего недостает ей, чтобы быть православной. К этому типу ересей принадлежит и протестантство. Если спросить баптиста, чем его вера отличается от православной - он не сможет сказать: "у нас вот это есть, а у православных этого нет" (если вести речь не о недостатках церковной жизни, а о сути вероучения). Напротив, он скажет, что, - в отличие от православных, - у протестантов нет икон, нет храмов, нет постов, нет крещения детей, нет священников, нет молитв за усопших, нет почитания святых, нет Литургии. Нет Предания. Помнится, некий персонаж Михаила Булгакова в подобных случаях говорил: "Что же это за страна у вас такая, чего ни хватишься - ничего нет!"

Tags:

Понятие о ереси и расколе. Святитель Игнатий Брянчанинов.

I. Ересь - ложное учение о христианстве
Ересь - слово греческое (airesiz) - значит вообще какое-либо отдельное учение. Так, христианское учение при появлении своем иногда называлось ересию (Деян. 28:22). Но впоследствии название "ересь" усвоилось единственно произвольному и ложному учению о христианстве, отделявшемуся и отличавшемуся от учения Единой, Святой, Соборной, Апостольской Церкви.



Христианство есть Божие учение, есть Откровение Божие. Оно, как познание, дарованное человекам Богом, должно быть принято и содержимо с величайшим благоговением и покорностию, подобающими этой величайшей святыне. Оно может быть принято и содержимо одною смиренною верою, как вполне превысшее человеческого разума. Это - та духовная, таинственная книга (Апок. 22:18-19), книга ведения Божия, начертанная и изданная Богом, к которой невозможно приложить ничего, из которой невозможно исключить ничего. Отсюда явствует, какой тяжелый грех - ересь. Она - возмущение и восстание твари против Творца, восстание и возмущение ничтожнейшего, ограниченнейшего существа - человека против всесовершенного Бога. Она, - страшно сказать, - суд человека над Богом и осуждение человеком Бога. Она - грех ума, грех духа. Она - хула на Бога, вражда на Бога. Она - плод гордыни, этой причины падения падших ангелов. И последствия падения ею очень схожи с последствиями падения отверженных духов; она омрачает разум, ожесточает сердце, на самое тело разливает яд свой, вводит в душу вечную смерть. Она не способна к смирению [1]. Она соделывает человека вполне чуждым Бога. Она - смертный грех. Как плод гордыни, ересь держит в железных цепях своего пленника, и редкий пленник исторгается из цепей ее. Упорство в ереси есть свойство еретика. Первыми еретиками были христиане из иудеев, которые, по наружности уверовав во Христа, хотели вместе с этим держаться обрядового и гражданского закона Моисеева в буквальном его смысле. Прообразовательный закон был исполнен искуплением человечества и установлением духовного закона свободы, чего он служил предызображением, тенью. Таким исполнением он уничтожен. К чему могут служить прообразования, когда получено прообразованное? К чему залоги обетования, когда даровано обетованное?

Желающий остаться при прообразованиях этим самым отказывается от прообразованного. Святой апостол Павел говорил христианам, думавшим сочетать христианство с иудейством: "А если законом оправдание, то Христос напрасно умер. Если вы обрезываетесь, не будет вам никакой пользы от Христа. Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати" (Гал. 2:21; 5:2-4). К иудеям, принявшим христианство, потом обратившимся к иудейству, произнес Апостол следующие грозные слова: "Невозможно - однажды просвещенных, и вкусивших Дара Небесного, и соделавшихся причастниками Духа Святаго, и вкусивших благого глагола Божия и сил будущего века, и отпавших, опять обновлять покаянием, когда они снова распинают в себе Сына Божия и ругаются Ему. Земля, пившая многократно сходящий на нее дождь и произращающая злак, полезный тем, для которых и возделывается, получает благословение от Бога; а производящая терния и волчцы негодна и близка к проклятию, которого конец - сожжение" (Евр. 6:4-8). Церковная история свидетельствовала справедливость этого изречения: человечество совращалось в ересь целыми народами, а обращение от ереси к Православию видим в весьма немногих частных лицах, и то редко, весьма редко. Страшный яд - ересь! Неудобопостижимый яд - ересь!

Читайте далее...

Tags:

#Церковьзахватилимарсиане
Почему именно после смерти святые вдруг становятся очевидными святыми для живых? Почему святые и пророки пока не умрут так ненавистны? Покойники - они безобидны, они уже в глаза не скажут тебе правду. А еще после смерти свидетелей жизни святых "теряется" видение их человеческих немощей, того, что всегда смущает: "...не плотников ли Он сын?" (Мф.13:55)

Как не любили гневливого и неугомонного Иоанна Сергиева попы-современники. Но вот помер он, вот померли попы - святой и праведный. Но хорошо, что этот Сергиев вел дневники. Для православных с ПГМ и мнением, что нужно стать как Серафимушка совершенным, и только потом людей спасать, это шоковая информация. Святой не тот, кто идеальный, а тот кто служит Богу и людям.



Читать далее...

Sep. 29th, 2019

Определения терминов "секта", "культ" и НРД. К сожалению, до сих пор не существует единого определения такого понятия, как "секта" (1), правильнее будет сказать, что существуют многие десятки определений. Это связано главным образом с тем, что каждый специалист определяет данное явление, исходя из своей собственной мировоззренческой позиции, так как сектоведение не относится к тем наукам, которые носят экспериментальный характер. Поэтому в сектоведении, как в философии и религиоведении, огромное значение имеет позиция автора определения, его отношение к данной проблеме.



Наиболее популярными подходами к пониманию проблемы сектантства можно назвать следующие: подход внеконфессионального религиоведения (атеистического по своей сути); подход конфессионального богословия (православного, католического, протестантского); психологический и социологический секулярные подходы.

Подход внеконфессионального религиоведения

Так сложилось, что в большинстве вузов нашей страны религиоведение преподают бывшие специалисты в области марксизма-ленинизма, после крушения советской идеологии быстро перепрофилировавшиеся на преподавание нового для них предмета. В их подходе чувствуется влияние коммунистических представлений о "классовой борьбе" между традиционными Церквями и сектами: "Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направления" (2).

Данное определение, на наш взгляд, страдает излишней обобщенностью. Приняв его, можно было бы отнести к числу сект все протестантские конфессии. Практического значения, с точки зрения православного богословия, данное определение не имеет.

Читайте далее...
Признаки религий, сект и тоталитарных сект. Современный человек благодаря секуляризации – процессу выведения духовных начал из различных дисциплин и, соответственно, из сознания все большего количества сограждан в атеистический период нашей истории, в настоящее время приблизился к опасной грани – его сознание в значительной степени утратило способность разбираться в религиозных вопросах.



В некоторых случаях уместно говорить о девальвации духовных ценностей в обществе. Соответственно, неведение одной части людей порождает желание у другой, не очень большой, но более циничной части людей, сделать свою карьеру, завладев сознанием людей. Эту не очень большую группу людей называют сектоводы, то есть люди, которые образуют тоталитарные секты. Таким образом, на современном этапе появилось новое оружие массового поражения – контролирование сознания, умелое использование которого дает ключ ко все тем же материальным ценностям. Приобретая их преступным путем, они при этом легко уходят от ответственности перед правосудием. Многие руководители пирамидальных сетевых структур давно поняли, что пирамида с одной стороны со временем теряет рост членов по целому ряду причин, с другой – может быть остановлена правоохранительными органами с привлечением к уголовной ответственности. Поэтому немного переконструированная пирамида и увенчанная какой-либо свежеиспеченной религиозной системой, становится на порядок практичнее, надежнее и неуязвимее для правоохранительных органов. Если и совершается преступление руками другого человека, то доказать вину руководителей на практике очень трудно, опять же по целому ряду совокупных причин.

Читайте далее...
Как понять, что человек попал в секту?
Обыватели и журналисты обожают задавать сектоведам вопрос: "Как понять, что близкий попал в секту?" На самом деле этот вопрос до некоторой степени лишен смысла. Многие сектанты вовсе не скрывают, что являются членами той или иной сомнительной организации.

Наоборот, они и вас будут активно пытаться в эту организацию вовлечь, сделать адептом соответствующего культа. Они будут подбрасывать вам различные брошюрки и другие агитационные материалы, постоянно зазывая на различные сектантские собрания и сходки.



Запоздалые вопросы

Членство человека в секте в большинстве случаев очевидно, а признаки сектантства лежат на поверхности. Например, кришнаит будет ежедневно вставать в пять утра, петь мантры, поклоняться божествам, стоящим в домашнем алтаре. Ваша кухня пропитается запахом карри и других индийских специй.

Собственно, нестандартное, зачастую неадекватное, противоречащее общепринятым нормам поведение сектантов является одной из причин того, почему социум воспринимает секты негативно и борется с ними. Общество не заинтересовано в том, чтобы увеличивалось число людей, которым затруднительно в нем выживать.

Констатация того, что ваш близкий попал в секту, в общем-то бесполезна.

Это как засвидетельствовать, что ваза разбилась: факт установлен, но вот склеить ее будет весьма затруднительно. Если человек уже стал членом сомнительной организации, принял ее идеологию, сменил свои мировоззрение и образ жизни в соответствующем направлении, исправить ситуацию крайне сложно и практически невозможно.

Пробовали убедить пенсионера в том, что коммунизм – это утопия, а марксизм – лженаука? Пытались доказать молодому человеку-либертарианцу, что государство все-таки должно вмешиваться в экономику? Тогда вы знаете, с каким трудом человек отказывается от установок, которые считает плодом своего свободного выбора и частью собственного "Я".

Глаза не открываются

Почему мы стремимся найти явные признаки сектантства? Дело в том, что мы в ряде случаев пытаемся защититься от информации, закрыть глаза на реальность. Отсюда все эти ситуации, когда сектоведу задают вопрос: "Мой сын веган, он подолгу живет в ашраме, недавно ездил в Индию, бросил работу. Он в секте или просто увлекается индуизмом?" В данной ситуации термин "секта" будет чисто техническим.

Человек, который ведет дезадаптивный образ жизни, потерял работу, гробит свой организм изощренными диетами, безусловно в секте, пусть даже в этой секте всего один член.

Задаем мы этот вопрос и потому, что мы просто не понимаем, что происходит с человеком, попавшим в секту. Нам кажется, что он просто не ведает, что творит. Что его обманули, что он не понимает, куда попал. И что стоит только открыть ему глаза, показать ему статью из интернета или главу из книги о том, что организация, в которую он вступил, признана сектой, как он сразу одумается и покинет сплоченные ряды ее членов. На самом же деле эффект будет ровно обратным.

Стоит назвать сомнительную организацию, членом которой стал ваш близкий, сектой, культом, как он сразу начнет считать вас врагом.

Да, со стороны вам может казаться, что сектантское учение совершенно бредовое, что его обряды отвратительны, а образ жизни сектантов странный, неадекватный и деструктивный. Но человеку, который уже принял все это и сделал частью своей идентичности, все это таковым не кажется. Наоборот, он испытывает что-то вроде культурного шока при общении с людьми, которые не говорят на его языке, не ведут себя так же, не исповедуют те же верования.

Читайте далее...
Определения терминов "секта", "культ" и НРД. К сожалению, до сих пор не существует единого определения такого понятия, как "секта" (1), правильнее будет сказать, что существуют многие десятки определений. Это связано главным образом с тем, что каждый специалист определяет данное явление, исходя из своей собственной мировоззренческой позиции, так как сектоведение не относится к тем наукам, которые носят экспериментальный характер. Поэтому в сектоведении, как в философии и религиоведении, огромное значение имеет позиция автора определения, его отношение к данной проблеме.



Наиболее популярными подходами к пониманию проблемы сектантства можно назвать следующие: подход внеконфессионального религиоведения (атеистического по своей сути); подход конфессионального богословия (православного, католического, протестантского); психологический и социологический секулярные подходы.

Подход внеконфессионального религиоведения

Так сложилось, что в большинстве вузов нашей страны религиоведение преподают бывшие специалисты в области марксизма-ленинизма, после крушения советской идеологии быстро перепрофилировавшиеся на преподавание нового для них предмета. В их подходе чувствуется влияние коммунистических представлений о "классовой борьбе" между традиционными Церквями и сектами: "Секта возникает как оппозиционное течение по отношению к тем или иным религиозным направления" (2).

Данное определение, на наш взгляд, страдает излишней обобщенностью. Приняв его, можно было бы отнести к числу сект все протестантские конфессии. Практического значения, с точки зрения православного богословия, данное определение не имеет.

Читайте далее...
Что русские святые говорят о миссионерском служении. Публикуемый ниже текст – расшифровка лекции, прочитанной диаконом Георгием Максимовым в Школе православного миссионера при Синодальном миссионерском отделе, и часть готовящейся к изданию его книги "Святоотеческое понимание миссии".

Миссионерское служение – это служение апостольское, исполнение заповеди Спасителя о проповеди Евангелия "всякой твари" (Мк. 16:15). Господь заповедал Своим ученикам "научить все народы" без исключения (Мф. 28:19) и сказал: "Будете Мне свидетелями даже до края земли" (Деян. 1:8). Сказанное Господом касается каждого из нас. Эти слова Священного Писания даны для того, чтобы мы их исполняли, – не только те, кто испытывает особое призвание или интерес к миссии, но каждый православный христианин. Как и другие заповеди Христовы – любить ближних, прощать врагов, помогать страждущим и прочие – должны исполнять не только те, кому это интересно и близко, но любой, кто называет себя христианином. Поэтому, рассматривая свои жизненные обстоятельства, всякий христианин должен размышлять, как он может исполнить заповеди Божии, и в числе прочих – заповедь о проповеди Евангелия тем, кто пока далек от Христа.



Ежегодные молодежные миссионерские встречи в Конго

В наше время есть тенденция употреблять слово "миссия" очень широко. Перекрестились мы на улице – это миссия, провели на приходе конкурс пирогов – и это миссия, устроили встречу православной молодежи – и это миссия. Получается, что вообще едва ли не любая церковная активность, любое проявление веры называется миссией. Такое расширительное употребление этого слова представляется неоправданным. Под миссией в собственном смысле имеется в виду проповедь Православия тем людям, которые себя с ним не ассоциируют. Это отличается от важного и нужного дела катехизации тех людей, которые считают себя православными, но мало знают о вере и пока не ведут церковной жизни. Катехизация – необходимое дело, но это не миссия.

Есть и еще одна тенденция, когда под предлогом миссии скрывают желание реформировать Церковь, изменить учение Спасителя и святых отцов. В таких случаях утверждается, что внешние люди будто бы не могут понять и воспринять Православие как оно есть, поэтому необходимо его как-то модернизировать, создать light-версию, более привлекательную для современного человека. Всё это к исполнению заповеди Христовой никакого отношения не имеет, это опасное заблуждение.

Задача миссионера – проповедовать неповрежденное учение Церкви. Опыт наглядно показывает, что в тех случаях, когда Православие каким-либо образом искажают, подстраивают под грешного человека, оно теряет силу изменять человеческую жизнь. Light-Православие – это пустая безблагодатная вещь, всего лишь еще одна идеология. Ты можешь быть только на 100% православным. Нельзя быть учеником Христа лишь на 50, 70 или 80%. Это необходимо понимать, чтобы не допустить ошибки.

Читайте далее...
Все молитвы мученице Татиане Томской (Гримблит)
Память: 10 / 23 июня (Собор Сибирских святых), 10 / 23 сентября

После завершения гражданской войны с 1920 года начались репрессии против русского народа, и Сибирь стала местом заключения и ссылок. С этого момента благочестивая девица и ревностная христианка Татьяна Николаевна Гримблит почти все зарабатываемые и собранные средства стала менять на продукты и вещи, и передавать их заключенным в Томскую тюрьму. Где бы она не жила, никогда не оставляла подвиг милосердия и помощи, в безотказности и широте этой помощи ей не было равных. За это неоднократно подвергалась арестам, допросам принуждалась к прекращению всякой помощи заключенным, перенесла несколько ссылок и лагерей.

Мужественная исповедница веры и заступница гонимых была расстреляна в 1937 году и погребена в безвестной общей могиле на полигоне Бутово под Москвой.

Она - святая покровительница социальных работников, людей, занимающихся служением в тюрьмах, благотворительностью. К мученице Татиане обращаются за утешением и помощью в нуждах и скорбях, в заключении, для ободрения веры во время испытаний.



Читайте молитву, акафист и житие св. Татианы Гримблит...
Амвросий Медиоланский. Послания Валентиану против восстановления алтаря Победе
Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.



Амвросий епископ – превосходнейшему государю и христианнейшему императору Валентиниану

1. Как все люди, которые находятся под римской властью, служат вам – императорам земным и государям, так и сами вы служите всемогущему богу и священной вере. Иначе же спасение не сможет быть обеспечено, если каждый не почитает правдиво бога истинного, а это – бог христиан, который всем правит; сам же он один есть истинный бог, которого почитает искренняя душа: "боги же язычников – демоны" (1Кор.10:20), как говорит Писание.

2. Следовательно всякий, кто служит этому истинному богу и кто искреннее почитание его приемлет с душевным волнением, не притворствуя, не снисходительно посвящает вере приверженность и благоговение. Вообще, если не это, то по крайней мере кто-либо не должен быть соучастником в почитании идолов и в осуществлении нечестивых культов. Ибо никто не введет в заблуждение бога, которому всё открыто, даже сердечные тайны.

3. А потому я удивляюсь, как ты, христианнейший император, показавший веру в истинного бога, с усердием в самой вере, осмотрительный и набожный, мог в ком-то пробудить надежду, что алтарь богов языческих должен быть восстановлен по твоему указанию, а также, что для нечестивых жертвоприношений должны быть выделены средства, которые уже так давно приняты или фиском, или государственной казной, что будет казаться, что ты в большей мере отдашь им твое, чем вернешь им свое.

4. И об убытках жалуются те, кто никогда не жалел нашей крови, кто разрушал сами здания церквей. Они добиваются того, чтобы ты предоставил им привилегии, тем, кто отказал нам последним законом Юлиана в обычной потребности говорить и учить; и те привилегии, которыми часто были обмануты христиане, так как некоторыми из этих привилегий частью через незнание, частью путем уклонения от обременительности общественных нужд они хотели нас запутать, и из-за того, что не у всех было достаточно твердости, многие пали [1] даже во время христианских государей.

Читайте далее...

#Святоотеческаябиблиотека
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Письмо LVII императору Евгению
Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.



Всемилостивейшему императору Евгению Амвросий епископ
1. Причиной моего ухода был страх Господа, к которому все свои деяния, насколько я в состоянии, я имел обыкновение обращать, и никогда не отвращать от него свою душу, и не ставить какого-либо человека выше, чем благодать Христову. Ведь я никому не делаю вреда, если предпочитаю всем бога, и, полагаясь на него, я не боюсь говорить вам, императорам, что я чувствую по своему пониманию. Итак, о чем я не умалчивал перед другими императорами, о том и перед тобой, всемилостивейший император, не буду умалчивать. И чтобы сохранить порядок дела, я сжато расскажу о том, что к этому делу привело.

2. Знатнейший муж Симмах, когда он был префектом города, обратился к молодому императору Валентиниану, августейшей памяти, чтобы он приказал вернуть храмам то, что было у них отнято. Он выполнял это, со своей стороны, в соответствии со своим рвением и своим культом. Как бы то ни было и я, епископ, со своей стороны, должен был обследовать суть дела. Я представил императорам два послания, в которых я отметил, что христианин не может вернуть средства на жертвоприношения и что я не был виновником того, что они были отменены; однако я был виновником того, чтобы не было вынесено решений; наконец, так как покажется, что он сам дает идолам, чтобы он не возвращал. Ведь то, что он сам не отнимал, не может и вернуть, но по собственной воле сделает большие подачки для расходов на суеверия. Наконец, если бы он сделал это, он либо не пришел бы в церковь, либо, если бы пришел, он не нашел бы там священника, или нашел бы себе в церкви в его лице сопротивление. И не могло быть приведено в оправдание то, что он был катехуменом, так как не следует даже катехуменам предоставлять средства идолам.

Читайте далее...


#Святоотеческаябиблиотека
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Письма (54–77). Письма, не вошедшие в собрание

Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.



Содержание

Предисловие
Порядок писем в рукописях
Таблица соответствий между изданиями мавристов и CSEL
Список сокращений
Библиография

Книга 8
54 (Maur. 64). Амвросий Иринею
55 (Maur. 8). Амвросий Юсту
56 (Maur. 5). Амвросий Сиагрию
57 (Maur. 6). Амвросий Сиагрию
58 (Maur. 60). Амвросий Патерну
59 (Maur. 84). Амвросий Кинегию
60 (Maur. 90). Амвросий Антонию
61 (Maur. 89). Амвросий Алипию

Книга 9
62 (Maur. 19). Амвросий Вигилию
63 (Maur. 73). Амвросий Иринею
64 (Maur. 74). Амвросий Иринею
65 (Maur. 75). Амвросий Клеменциану
66 (Maur. 78). Амвросий Оронциану
67 (Maur. 80). Амвросий
68 (Maur. 26). Амвросий Иринею
69 (Maur. 72). Амвросий Констанцию

Книга 10
70 (Maur. 56). Амвросий Феофилу
71 (Maur. 56a). О епископе Бонозе
72 (Maur. 17). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу и христианнейшему императору Валентиниану
72а (Maur. 17a). Реляция Квинта Аврелия Симмаха, префекта города Рима
73 (Maur. 18). Епископ Амвросий блаженнейшему принцепсу и всемилостивейшему императору Валентиниану, августу
74 (Maur. 40). Всемилостивейшему принцепсу и блаженнейшему императору августу Феодосию епископ Амвросий
75 (Maur. 21). Всемилостивейшему императору и блаженнейшему августу Валентиниану епископ Амвросий
75a (Maur. 21a). Против Авксентия о передаче базилик. Я, епископ Амвросий, принес это прошение всемилостивейшему императору и блаженнейшему августу Валентиниану
76 (Maur. 20). О передаче базилики (брат сестре)
77 (Maur. 22). Брат госпоже сестре, которая ему дороже жизни и очей

Письма, не вошедшие в собрание
1 (Maur. 41). Брат сестре
2 (Maur. 61). Амвросий императору Феодосию
3 (Maur. 62). Амвросий императору Феодосию
4 (Maur. 10). Gesta epist. 2.5 (Maur. 11). Всемилостивейшим христианским императорам и принцепсам, преславнейшим и блаженнейшим Грациану, Валентиниану и Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее
6 (Maur. 12). Всемилостивейшим христианским императорам и преславным и блаженнейшим принцепсам Грациану, Валентиниану и Феодосию святой собор, собравшийся в Аквилее
7. Обращение Римского собора к императорам Грациану и Валентиниану
8 (Maur. 14). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии
9 (Maur. 13). Блаженнейшему императору и всемилостивейшему принцепсу Феодосию Амвросий и другие епископы Италии
10 (Maur. 57). Всемилостивейшему императору Евгению епископ Амвросий
11 (Maur. 51). Августейшему императору Феодосию Амвросий
12 (Maur. 1). Блаженнейшему августу и христианнейшему принцепсу Грациану епископ Амвросий
13 (Maur. 23). Господам братьям, возлюбленным епископам, поставленным в Эмилии, Амвросий
14 (Maur. 63). Амвросий, раб Христов, нареченный епископом, Верцелльской Церкви и тем, кто призывает имя Господа нашего Иисуса
Послание Сириция (Maur. 41a). [Сириций разным епископам]
15 (Maur. 43). Возлюбленному господину и брату Сирицию Амвросий, Сабин, Вассиан и другие

Список адресатов 8–10 книг писем и писем, не вошедших в собрание
Указатель имен и географических названий
Указатели цитат из Священного Писания

Читайте далее...

#Святоотеческаябиблиотека
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Письма (1–53)
Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.



Содержание:

Предисловие
Книга 1
1 (Maur. 7). Амвросий Юсту желает спасения
2 (Maur. 65). Амвросий Симилициану
3 (Maur. 67). Амвросий Симплициану
4 (Maur. 27). Амвросий Иринею
5 (Maur. 4). Амвросий Феликсу
6 (Maur. 28). Амвросий Иринею

Книга 2
7 (Maur. 37). Амвросий Симплициану
8 (Maur. 39). Амвросий Фавстину желает спасения
9 (Maur. 79). Амвросий Беллицию желает спасения
10 (Maur. 38). Амвросий Симплициану

Книга 4
11 (Maur. 29). Амвросий Иринею
12 (Maur. 30). Амвросий Иринею
13 (Maur. 31). Амвросий Иринею
14 (Maur. 33). Амвросий Иринею
15 (Maur. 69). Амвросий Иринею
16 (Maur. 76). Амвросий Иринею
17 (Maur. 81). Амвросий клирикам

Книга 5
18 (Maur. 70). Амвросий Оронциану
19 (Maur. 71). Амвросий Оронциану
20 (Maur. 77). Амвросий Оронциану
21 (Maur. 34). Амвросий Оронциану
22 (Maur. 35). Амвросий Оронциану
23 (Maur. 36). Амвросий Оронциану
24 (Maur. 82). Амвросий Марцеллу
25 (Maur. 53). Амвросии императору Феодосию
26 (Maur. 54). Амвросий Евсевию

Книга 6
27 (Maur. 58). Амвросий епископу Сабину
28 (Maur. 50). Амвросий Хромацию
29 (Maur. 43). Амвросий Оронциану
30 (Maur. 24). Амвросий императору Валентиниану
31 (Maur. 44). Амвросий Оронциану
32 (Maur. 48). Амвросий Сабину
33 (Maur. 49). Амвросий Сабину
34 (Maur. 45). Амвросий Сабину
35 (Maur. 83). Амвросий Сисиннию

Книга 7
36 (Maur. 2). Амвросий Констанцию
37 (Maur. 47). Амвросий Сабину
38 (Maur. 55). Амвросий Евсевию
39 (Maur. 46). Амвросий Сабину
40 (Maur. 32). Амвросий Ириною
41 (Maur. 86). Амвросий Сирицию
42 (Maur. 88). Амвросий Аттику
43 (Maur. 3). Амвросий Феликсу
44 (Maur. 68). Амвросий Ромулу
45 (Maur. 52). Амвросий Титиану
46 (Maur. 85). Амвросий Сирицию
47 (Maur. 87). Амвросий епископам Фегадию и Делфину
48 (Maur. 66). Амвросий Ромулу
49 (Maur. 59). Амвросий епископу Северу
50 (Maur. 25). Амвросий Студию
51 (Maur. 15). Амвросий Анатолию, Мунерию, Северу, Филиппу, Македонию, Аммиану, Феодосию, Евтропию, Клару, Евсевию и Тимофею, священникам Господа, и всему клиру и народу фессалоникийскому,. возлюбленным желает спасения
52 (Maur. 16). Епископ Амвросий брату Анисию
53 (Maur. 91). Амвросий брату Кандидиану

Список адресатов 1–7 книг писем

Читайте далее...

# Святоотеческаябиблиотека
Акафист Пресвятой Богородице пред Ее иконой "Феодоровская"
Память иконы Пресвятой Богородицы "Феодоровская": 14 / 27 марта, 16 / 29 августа

Икона Божией Матери "Феодоровская". Историческая справка
Феодоровская – Костромская икона Божией Матери написана евангелистом Лукой и близка по иконографии к Владимирской иконе Божией Матери.

Название свое икона получила от великого князя Ярослава Всеволодовича († 1246), отца святого Александра Невского, носившего в святом крещении имя Феодор – в честь святого Феодора Стратилата. Обретена она была, по преданию, его старшим братом, святым Юрием Всеволодовичем († 1238, память 4 февраля) в ветхой деревянной часовне близ старинного города Городца – позже на том месте был устроен Городецкий Феодоровский монастырь. Князь Ярослав-Феодор, ставший после гибели в битве с татарами на Сити святого Юрия великим князем Владимирским, в следующем, 1239 году торжественно перенес его мощи из Ростова в Успенский собор Владимира, а оставшейся от брата иконой благословил своего сына, святого Александра Невского, вступившего в том же году в брак с полоцкой княжной Брячиславой.

Ярослав-Феодор оставил значительную о себе память в русской истории. С ним, продолжателем славных традиций дяди – святого Андрея Боголюбского (память 4 июля) и отца – Всеволода III Большое Гнездо, связаны почти все наиболее значительные события в истории Руси первой половины ХIII века. Ему досталась в наследство Русь, сожженная и разграбленная в 1237-1238 гг. татарами. Он поднял ее из пепла, отстроил и украсил городами, святыми обителями и храмами. Им были восстановлены опустошенные врагом города Поволжья: Кашин, Углич, Ярославль, Кострома, Городец. Церковь Феодора Стратилата в Костроме и Феодоровский монастырь близ Городца основаны им в честь своего Ангела. Всего восемь лет стоял он у кормила великого княжения, но за это время он сумел направить страну по единственно верному в то время пути – военно-политического равновесия с Золотой Ордой на востоке и активного противостояния католической Европе на западе. Ближайшим сподвижником и продолжателем его государственного дела был сын, святой Александр Невский.



Чудотворная Феодоровская икона Божией Матери – благословение отца – постоянно находилась при святом Александре, была его моленным образом. После его смерти (святой князь умер 14 ноября 1263 года в Городце, в основанном отцом монастыре) икона, в память о нем, была взята его младшим братом Василием.

Василий Ярославич был "мизинным", то есть младшим (восьмым), сыном Ярослава Всеволодовича. В 1246 году после смерти отца (князь был отравлен в столице Монголии – Каракоруме), пяти лет от роду, он стал князем костромского удела – наименее значительного во владениях его отца. Но в 1272 году Бог судил ему стать великим князем Владимирским. Четыре года его великого княжения (1272-1276) наполнены обычными для того времени княжескими междоусобными бранями. Несколько лет вел он войну за Новгород с непокорным племянником Димитрием Александровичем. Поэтому, став великим князем, Василий не поехал во Владимир, а остался под защитой чудотворной иконы в Костроме, считая это место более надежным на случай новых усобиц.

Пришлось ему защищать Русь и от внешних врагов. В 1272 году при очередном татарском набеге русское войско выступило из Костромы им навстречу. По примеру деда, святого Андрея Боголюбского, который брал с собой в походы чудотворную Владимирскую икону Божией Матери, князь Василий двинулся в бой с чудотворной иконой Феодоровской. Яркие лучи исходили от святого образа, попаляя врагов; татары были разгромлены и изгнаны из Русской земли.

Летописи рассказывают, что великий князь Василий питал особую любовь к Церкви и духовенству. После мученической гибели при штурме татарами Владимира 4 февраля 1238 года епископа Владимирского Митрофана долгие годы Владимирская епархия оставалась вдовствующей. Это печалило великого князя Василия. В 1274 году при его участии состоялся во Владимире большой церковный Собор. Непосредственным поводом его явилась хиротония во епископа Владимирского святителя Серапиона († 1275, память 12 июля), из Печерских игуменов, митрополитом Кириллом III († 1282) и собором русских святителей. Содержание соборных деяний было очень широко – это был первый Собор в Русской Церкви со времени монгольского нашествия. Много накопилось проблем и неурядиц в церковной жизни, Русская Церковь только-только оправлялась от постигшего ее бедствия. Но главной задачей было возрождение русской церковной письменности – восстановление традиций древнерусского "княжеского строения". Без книг невозможно было бы спасительное делание Церкви, они нужны были и для Богослужения, и для проповедничества, и для келейного вразумления иноков, и для домашнего чтения верующих. Трудами митрополита Кирилла, русских епископов и монастырских иноков-книжников эта задача, важнейшая для последующего христианского просвещения Руси, была успешно выполнена. Собор принял новую редакцию Кромчей книги – основного канонического кодекса православной церковной жизни.

В 1276 году князь Василий завершил свой жизненный путь, важнейшие вехи которого были осенены благословением Феодоровской иконы Божией Матери. Он умер в Костроме и там же обрел место последнего упокоения. Святая икона пребывала с тех пор в Костромском соборе святого Феодора Стратилата.

Восстановление памяти Феодоровской иконы Божией Матери и широкое распространение ее почитания по всей России связано с событиями начала ХVII века – прекращением Смутного времени. В 1613 году чудотворной Феодоровской иконой из Костромского собора был благословлен при избрании на царство Михаил Романов. В память об этом историческом событии было установлено повсеместное празднование иконе Феодоровской Богоматери 14 марта. Появились многочисленные списки с Костромской Феодоровской иконы, один из первых был заказан и принесен в Москву матерью царя Михаила – инокиней Марфой. Со второй половины ХVII века получают распространение иконы Феодоровской Божией Матери с клеймами, изображающими события из истории чудотворного образа.

В 1670 году иеродиакон Костромского Ипатьевского монастыря Лонгин написал "Сказание о явлении и чудесах Феодоровской иконы Богоматери в Костроме". Не все содержащиеся в ней сведения совпадают с изложенными выше, у народной памяти – своя хронология, свои законы.

Феодоровская икона – двухсторонняя. На обратной стороне – образ святой великомученицы Параскевы, изображенной в богатом княжеском одеянии. Предполагают, что появление образа Параскевы на обороте иконы связано с супругой святого Александра Невского.

Читайте далее акафист...
Все о празднике "Успение Пресвятой Богородицы"
История праздника "Успение Пресвятой Богородицы", его значение, богослужение, иконография, проповеди на Успение...




Читайте далее...
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Церковь, мистическая Ева

Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.

После сотворения человека, Моисей сообщил нам, что Бог создал и женщину: "И навел Господь Бог на человека крепкий сон; и, когда он уснул, взял одно из ребер его и закрыл то место плотью. И создал Господь Бог из ребра, взятого у человека, жену" (Быт.2:21–22).

Такое деяние Божие зовет меня к пониманию чего-то большего, чем то, что я читаю. Апостол приходит на помощь моим розыскам, и когда я не могу уразуметь слова: "кость от костей моих и плоть от плоти моей" или другие: "она будет называться женою; ибо взята от мужа" (Быт.2:23), – то их смысл он раскрывает мне в Духе Божием, говоря: "Тайна сия велика". Какая тайна? "И будут двое одна плоть", и "посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей", и еще: "мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его" (Еф.5:30–32). Кто этот человек, ради которого жена покидает родителей своих? Та, кто покидает своих родителей, есть Церковь, собранная от народов языческих, Церковь, которой было слово пророческое: "забудь народ твой и дом отца" (Пс.44:11). Кто же этот человек, как не Тот, о Котором говорил Иоанн Креститель: "Идущий за мною стал впереди меня" (Ин.1:15)? Из бока его, во время сна его Бог взял ребро, ибо Он-то, собственно, и спал, и покоился, и воскрес, потому что Господь восприял его. Но что это за ребро, как не сила, не добродетель? Когда воин пронзил Его бок, тотчас оттуда истекли кровь и вода для жизни мира. Эта добродетель, эта жизнь мира – вот что такое ребро Христово. Ребро нового Адама, ибо первый Адам был создан душой живою, второй же есть Дух животворящий. Сей второй Адам – Христос; ребро же Христово есть жизнь Церкви. И потому мы – члены Тела Его, образованные от плоти Его и костей Его. И, может быть, об этом ребре сказал Он однажды: "я чувствовал силу, исшедшую из Меня" (Лк.8:46)? Таково ребро, что было вынуто из Христа, не повредив Его телу, однако ребро это не телесно, но духовно, ибо Дух не разделился Сам в себе, но дарует Себя каждому, кто пожелает. Такова Ева, мать всех живущих. Мать эта есть Церковь. Бог основал ее на краеугольном Камне, на котором возвышается все Здание, крепко слаженное, дабы являть собою Храм Божий.

Читайте далее...


#Святоотеческаябиблиотека
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Об Иосифе

Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.

Предисловие переводчика
Трактат "Об Иосифе" (De Ioseph) относится к нравственноэкзегетическим произведениям свт. Амвросия Медиоланского: в нем святитель, продолжая толкование книги Бытия [1], рассказывает историю праведного Иосифа. Этот текст, составленный из проповедей для оглашённых [2], хронологически можно поместить между трактатами "Об Иакове и блаженной жизни" (De Iacob et uita beata) и "О патриархах" (De patriarchis).



Датировка произведения производится на основании фрагмента 6. 30–35. Святитель говорит здесь о двухлетнем сроке со дня освобождения виночерпия и соотносит его со своей собственной борьбой против ариан, к партии которых принадлежал евнух Каллигон, сириец, постельничий императора Валентиниана II (375–392) [3]. В письме сестре Марцеллине (epist. 20 [4],386 г.) cвт. Амвросий говорит, что Каллигон грозится расправиться с ним. Однако известно, что сам Каллигон был казнен через два года после этого по приказанию самого императора. Следовательно, трактат "Об Иосифе" должен быть написан не ранее осени 388 г. В пользу этой датировки свидетельствует и упоминание о голоде, случившемся из-за нехватки зерна (7. 38) [5].

История Иосифа всегда привлекала к себе внимание церковных авторов своей драматичностью и обилием материала для нравственных наставлений [6]. Свт. Амвросий, следуя книге Бытия, кратко описывает события жизни Иосифа, однако главное для него – обратить внимание слушателей на добродетели патриарха и показать, как история ветхозаветного праведника Иосифа наиболее ясно и последовательно прообразует новозаветные времена и события, а сам Иосиф – Христа. В трактате две центральные темы: Иосиф является образом целомудрия, "зеркалом чистоты" (Ioseph 1. 1), он также прообраз Христа.

В произведении можно проследить влияние александрийской школы – особенно Филона Александрийского и Оригена – на некоторые экзегетические приемы свт. Амвросия [7]. Эта тенденция находит выражение и в трехуровневом прочтении библейского текста: буквальный, моральный (нравственный) и мистический [8]. Термин moralis используется Амвросием для обозначения нравственного смысла и сопоставляется с термином mysticus [9]. Как отмечает французский патролог Ж. Даниелу [10], типология Иосиф – Христос не была свойственна александрийской школе, Ориген лишь упоминает об этом (hom. in Ex. 1.4), в то же время такая типология встречается уже у Мелитона Сардийского (hom, pasch.) и у западных авторов: Иринея Лионского (adu. haer.) и Тертуллиана (adu. Marc.), об этом пишет св. Ипполит Римский в своем сочинении "De benedictionibus Isaaci et Iacobi".

Будет правильным отметить и влияние на свт. Амвросия его старшего современника: Астерия Софиста [11], ритора из Каппадокии (ум. ок. 341 г.). От Астерия Софиста сохранились гомилии и комментарии на псалмы, в которых, в частности в комментарии на псалом 5 (hom. 6), проводятся параллели между Иосифом и Спасителем: Иосиф был прекрасен ликом и о Христе пророк говорит, что Он прекраснее всех сынов человеческих; как братья клеветали на Иосифа, так и иудеи клеветали на Христа: одного продали измаилитам, Другого израилитам; Иосифа раздели братья, с Христа сняли одежду воины.

Трактат открывается подробным описанием нравственных черт патриарха (1. 1–4), далее святитель говорит о родительской любви (2. 5–6), переходя к типологическому толкованию в рассказе о снах Иосифа (2. 7–8). Прообразом новозаветных событий служат и сны Иосифа, и то, что его отец Иаков послал Иосифа к братьям (3. 9–13), и продажа его братьями (3. 14–18), и продажа Иосифа Потифару (4. 19–21), и преследование его женой Потифара (5. 22–25), лживое обвинение, по которому он был брошен в темницу (5. 26 – 6. 28), встреча там двух евнухов и толкование их снов (6. 29), святитель напоминает об "истинном [12] Толкователе не сна, а истины" (6. 31). Свое повествование свт. Амвросий прерывает рассуждением о мимолетности земной власти ("всякая мирская власть – сон") и напоминанием о недавних событиях: казни евнуха Каллигона [13] (6. 30) и голоде в Италии (6. 33, 7. 38), сравнивая его с голодом, который предвещал Бог во сне фараону, а Каллигона с ветхозаветными злодеями: Доиком и Аманом (6. 35).

Свт. Амвросий продолжает рассказ о главном виночерпии и сне фараона (7. 36–39), осмысляя предсказанные семь лет изобилия как семь лет жизни этого мира, после которых наступят будущие времена и "бесконечный покой". Далее святитель объясняет таинственный смысл наград фараона Иосифу: перстня, одежды, золотой цепи, колесницы (7. 40) – и сравнивает Иосифа, питавшего хлебом тех, кто приходил к нему, с Господом Иисусом, Который "отворил Свои житницы" (7. 41–42). Иаков посылает в Египет за хлебом своих сыновей, кроме младшего, Вениамина (8. 43–45).

Свт. Амвросий подробно останавливается на типологии "Вениамин – Павел" (8. 44 – 9. 47; 10. 52, 58–59; 11. 60–62; 11. 64–65; 12. 73; 13. 75–76), указывает, что домоправителем у Иосифа-Христа был Моисей (9. 49–50), который объясняет своему народу, как получить спасение (9. 51). Святитель указывает последовательность ветхозаветных событий – братья приходят к Иосифу, он принимает их и устраивает пир, расспрашивает об Иакове, видит своего любимого брата Вениамина и плачет (10. 52–57), – давая этим событиям нравственное толкование, после чего вновь обращается к сотериологической теме: о спасении по природе и благодати (natura et gratia) (11. 63). Иаков прообразует еврейский народ, Израиль, как нарек его Бог, и Христос рыдает о нем (11. 66 – 12. 67–69). Свт. Амвросий следует за мыслью ап. Павла о спасении иудеев и о радости Церкви об иудеях (74. 77 – 14. 84).

Трактат "Об Иосифе" содержит много догматически ярких формулировок, например, об образе принятия человеческой природы Христом: "быв продан, Он не удерживается ценой греха, так как Он не совершил греха и воспринял нашу природу, а не вину" (4. 19). Об Искуплении, следуя апп. Петру и Павлу [14], святитель говорит, что ценой искупления послужила кровь Спасителя; свт. Амвросий использует термины: "цена крови Христовой", "драгоценная кровь" (pretium sanguinis Christi, pretiosa sanguis, 7. 42). Свт. Амвросий говорит об упразднении "рукописания" (chirographum) и удалении "ростовщика" (debitor) (4. 19), обманувшегося в надежде удержать в своей власти Богочеловека.

Читайте далее...


#Святоотеческаябиблиотека
Все молитвы преподобному Максиму Исповеднику

Память: 21 января / 3 февраля, 13 августа / 26 августа (Перенесение мощей)
Преподобный Максим Исповедник - монах, богослов и философ. Создатель и защитник христологической доктрины диофелитства - учения о двух волях во Христе. Один из ведущих оппонентов политике византийских императоров по объединению Вселенской церкви вокруг еретической доктрины монофелитства.

В юности он получил разностороннее образование, быстро поднялся карьерной лестнице до первого секретаря императора. Но придворная жизнь тяготила его, и он удалился в Хрисопольскую обитель, где принял иноческий постриг, и через некоторое время был избран игуменом монастыря. По просьбе будущего святителя Иерусалимского Патриарха Софрония, преподобный Максим оставил обитель и уехал в Северную Африку для противодействия ересям монофизитства и монофелитства, где стал ярким апологетом Православия. При императоре-еретике Констансе II вместе римским папой Мартином подвергся тюремного заключению, истязаниям, после отрезания языка и правой руки с двумя учениками был сослан в грузинскую Колхиду, где и скончался.



Преподобный Максим Исповедник – небесный покровитель ученых, богословов, студентов и семинаристов, миссионеров и апологетов. У него просят помощи в учебе, понимания православного вероучения. К преподобного Максиму Исповеднику молитвенно обращаются при гонениях за веру, для вразумления и обращения к Православию иноверующих, маловерующих, раскольников и сектантов.

Читайте молитву, акафист и житие св. Максиму...
Читайте у нас редкие святоотеческие труды. Амвросий Медиоланский. Об Иакове и блаженной жизни. De Iacob et vita beata
Амвросий Медиоланский (340-397) – миланский епископ, проповедник и гимнограф. Один из четырёх великих латинских учителей Церкви. Учитель блаженного Августина.

Предисловие переводчика

Трактат святителя Амвросия Медиоланского "Об Иакове и блаженной жизни" относится к нравственно-экзегетическим сочинениям, составленным на основе проповедей, обращенных к оглашенным или к неофитам после их недавнего крещения. На это указывает обилие нравоучений и следующие слова: sicut legi audisti hodie (2.5.23). Примером добродетельной жизни служит жизнь патриарха Иакова, описанная в книге Бытия. Толкование некоторых эпизодов из жизни Иакова позволяет свт. Амвросию дать своим слушателям не только нравственный урок, но и раскрыть догматическое учение о спасении, о божественной природе Христа, о Церкви.



Название сочинения "Об Иакове и блаженной жизни" было дано в Средние века. Уже само наименование указывает на то, что сочинение состоит из двух смысловых частей: практической и теоретической, хотя свт. Амвросий сначала говорит о блаженной жизни, а затем уже переходит к толкованию отдельных эпизодов из жизни патриарха Иакова.

Как и у большинства произведений свт. Амвросия, датировка трактата "Об Иакове и блаженной жизни" может быть определена только предположительно. После исследования Паланка [1] наиболее точной датой считается 386 г. по следующим причинам. Во-первых, ряд заимствований из "Эннеад" Плотина показывает, что речь идет о периоде, когда медиоланский пастырь отходит от влияния Филона и открывает для себя неоплатонизм [2]. Во-вторых, в последних главах второй книги, где свт. Амвросий описывает противостояние маккавейских мучеников царскому повелению, исследователи не без основания усматривают аллюзию на период наибольшею конфликта Амвросия с арианствующей партией царствующего дома. Это было накануне Пасхи 386 г. [3]. В-третьих, в трактате свт. Амвросий говорит, что мир в Римском государстве поддерживается или благодаря успешным военным кампаниям императора против варваров, или благодаря междоусобным войнам среди самих варваров (2.6.29). И действительно, в 386 г. вестготы под предводительством Промота сразились с остготами, что дало Римской империи кратковременную передышку. Наконец, тема мученичества, к которой свт. Амвросий постоянно возвращается в сочинении, могла быть вызвана обретением мощей мучеников Гервасия и Протасия в 386 г.

Первые же строки трактата говорят нам, что свт. Амвросий во многом был зависим от стоической философии в вопросах нравственности. Выражение "ум, внимающий рассудку" (mens rationi intenta) (1.1.1) имеет, несомненно, стоический характер и связано с учением стоиков о природе нравственного закона в человеке. Для стоиков нравственный закон был прежде всего голосом индивидуального человеческого ума, а нравственность – деятельностью, сообразной с требованиями этого рассудка. Стоики учили, что не всякая деятельность разума имеет значение закона, а только лишь правильная деятельность, здравое рассуждение (ỏρθòς λόγος), или рассудок, действующий в согласии с законом всеобщего мирового разума (νοῦς). Свт. Амвросий также ставит субъективный человеческий ум (mens) в зависимость от объективною ratio. Нравственной деятельностью он называет "правильное рассуждение" (rationis rectae consideratio, 1.1.1); с помощью правильною рассуждения (rectae rationis tractatio) можно уничтожить страсти (1.1.4); посредством рассудка (recta ratio) ум способен придерживаться наставлений мудрости (1.1.4); и, наконец, совершенной может быть только жизнь согласно рассуждению (secundum tractationem rationis, 1.7.29). Даже внешний закон святитель Амвросий ставит в зависимость от рассудка. Он пишет, что закон "полезен только в деле увещания и слаб в деле убеждения" (1.1.1).

Но, безусловно, ошибочно было бы думать, что у свт. Амвросия здравое рассуждение имеет значение согласия индивидуального разума с разумом мировым. Святитель почерпнул из стоицизма много идей, но при этом их переосмыслил и наполнил новым духом христианского учения. Связующим звеном между стоическим и христианским учением о нравственности для свт. Амвросия является учение толкователей-аллегористов Божественного Откровения во главе с Филоном Александрийским, которые в своих произведениях внесли существенную поправку в стоическое понятие о мировом разуме. По их мнению, критерием для правильного рассуждения является его согласие с Логосом. Для стт. Амвросия Логос – это, естественно, Христос. В "Изъяснении 118-го псалма" (Expositio de psalmo CXVIII) святитель прямо пишет о Христе как о живом Законе [4]. В самом трактате "Об Иакове и блаженной жизни" святитель Амвросий пишет о Логосе как о живом божественном Законе, благодаря Которому Давид обуздал неразумное желание выпить воды из колодца (1.1.3).

Для обозначения праведника Амвросий использует стоические термины "мудрец" (sapiens) и "совершенный муж" (vir perfectus), также придавая этим именам христианский смысл. В отличие от стоиков, святитель призывает не к полному бесстрастию (ảπάθεια), a лишь к обузданию страстей, говоря, что "невозможно, чтобы легко поддающийся гневу совсем не гневался, но вполне возможно, чтобы он умерял себя рассуждением, сдерживал свое негодование и воздерживался от мести, как и пророк наставляет нас, говоря: Гневайтесь и не согрешайте (Пс.4:5)" (l.1.1).

Причиной счастья и блаженной жизни для мудреца является высшее благо (summum bonum). У свт. Амвросия оно понимается двояко. В сочинении "Об обязанностях" (De officiis) он говорит, что "добродетель есть единственное и высшее благо" [5]. Разумеется, это не внешнее благо, а внутреннее, что и позволяет мудрецу при всевозможных бедствиях и жизненных треволнениях сохранять спокойствие. Он пишет: "Кто следует за Иисусом, тот в себе самом получает свое воздаяние и в своем расположении души имеет награду и благодать; и даже если он терпит тяготы, то все равно блажен благодаря своему нраву, блажен даже в самих опасностях" (Iacob. 1.7.28). С другой стороны, иногда свт. Амвросий наименование solum illud et summum bonum прилагает прежде всего к Богу, так как мы "Ему ничего дать не можем, потому что Оно ни в чем не нуждается, как говорит Давид: Сказал я Господу моему: Господь мой ecu Ты, и потому Ты не нуждаешься в благах моих (Пс. 15:2)" (Iacob. 2.4.15).

В первой книге трактата "Об Иакове" свт. Амвросий много внимания уделяет вопросу значения ветхозаветного закона в деле спасения человека. Святитель отмечает и отрицательные и положительные стороны ветхозаветного закона. Закон был полностью бессилен в борьбе с грехом и в деле оправдания человека, и святитель спрашивает: "Неужели блага заповедь, которая несет мне смерть?" (1.4.13). Далее он разъясняет, что такое пагубное действие на человека закона зависело не от закона, заповеди которого были сами по себе благи, а от человека, потому что мы сами через свое невоздержание делаем спасительную заповедь для себя смертоносной. Впрочем, святитель находит некоторое оправдание для человека в глубоком расстройстве всей его природы, повторяя знаменитый тезис ап. Павла: Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю (Рим. 7:15) (1.4.15). Но после получения закона человек глубоко осознал свое греховное состояние и уже не мог требовать оправдания, ссылаясь на свое неведение. "Мы, которые могли оправдаться незнанием, все согрешили, так что заграждаются всякие уста (Рим. 3. 19). Я начал признавать то, что отрицал, я начал познавать свой грех и не скрывать свою неправду", и таким образом "вина оказалась плодоноснее, чем невинность. Невинность сделала меня надменным, вина сделала меня смиренным" (I. 6. 20–21). Закон вызвал в человеке смирение и полное упование на Бога и подготовил человечество к Искуплению смертью Христа.

Вторая книга трактата рассматривает конкретные примеры. В качестве мудреца здесь выступают ветхозаветные персонажи: патриарх Иаков, а в конце книги священник Елеазар и семь Маккавейских братьев со своей матерью. Свт. Амвросий не сразу переходит к истории патриарха Иакова, а сначала решает вопрос: что значит быть блаженным (2.1.2). Определением блаженного человека для него служат слова царя Давида: Блажен муж, который не пошел на совет нечестивых, и на путь грешных не встал, и в обществе губителей не сидел (Пс.1:1). Далее на примерах из жизни святого Иакова делается вывод, что патриарх, безусловно, может быть назван блаженным в силу своих многих добродетелей и заслуг (2.1.4).

Вопрос герменевтической схемы у свт. Амвросия решается неоднозначно в современной патрологической науке. Долгое время считалось, что свт. Амвросий вслед за Оригеном придерживался трехчастного деления смыслов Священного Писания, а именно исторического, нравственного и духовного [6]. Однако в XX в. французские ученые Э. Савон [7] и Ж. Норуа [8] стали оспаривать это положение, утверждая, что у медиоланского епископа герменевтическая теория не соответствовала его экзегетической практике [9]. На практике он искал только два смысла Писания: нравственный (он же исторический) и таинственный (он же духовный). Итальянский ученый Л. Ф. Пизолато [10] не согласился со своими французскими коллегами и остался на прежних позициях относительно количества смыслов [11]. Весь этот спор сводится к следующим двум вопросам. Первый: выделял ли святой Амвросий отдельно нравственный смысл Писания, или этот смысл для него является неотъемлемой частью исторического смысла? И второй: самостоятелен ли так называемый "антропологический аллегоризм" [12] – то есть все, что толкователь говорит о внутренней жизни души и ее отношениях с Богом вне зависимости от буквального смысла текста или этот смысл у свт. Амвросия составляет единое целое с таинственным смыслом? Подробный анализ примеров экзегезы медиоланского пастыря и его герменевтической терминологии убеждает нас в том, что французские ученые более правы, когда говорят о двухчастной герменевтической схеме свт. Амвросия [13].

Тезис о наличии только двух смыслов Священного Писания у свт. Амвросия подтверждается и в трактате "Об Иакове", где он приводит только два толкования, называя их: moralia (2.5.23) и mystica (2.5.24). Согласно нравственному толкованию, патриарх Иаков является образцом добродетелей во всех обстоятельствах своей жизни. Согласно таинственному толкованию, Иаков прообразует Христа (2. 5. 24–25), реже – Бога Отца (2.9.41) и еврейский народ (2.2.8; 2.7.31). Все действия Иакова и его родителей для святого Амвросия оправданны и святы. Отсюда такие выражения, как благое состязание (bonum certamen, 2. 2. 7), безукоризненное хищение (inreprehensibilis rapina) и благая хитрость (bonus dolus, 2.3.10).

Как и у многих толкователей [14], любимая жена Иакова Рахиль прообразует Церковь (2.5.25), нелюбимая жена Лия – Синагогу, а преследующий Иакова Лаван – дьявола (2.5.24). Мать Иакова, Ревекка, в нравственном смысле выступает как добродетель терпения, согласно этимологии ее имени (2.4.14), в таинственном смысле – как Церковь (2.2.9). Отец Иакова Исаак прообразует благодать избранного израильского народа, которую патриарх передал христианскому народу – новому Израилю (2.2.8). Брат Исав в нравственном смысле прообразует такие пороки, как невоздержание (2.4.15) и неразумие (2.3.11), в таинственном – еврейский народ, который противится христианскому учению. Помимо этого, Исав является образом грубого и буквального толкования Божественного Закона (2.3.13).

Свои толкования свт. Амвросий часто строит на толковании имен библейских персонажей. В целом у свт. Амвросия те же толкования имен, что и у Филона Александрийского и Оригена: перевод имени Лаван как "светлый" (2.5.24) заимствован у Филона [15]; толкование имени матери Иакова Ревекка как "терпение" [16] встречается как у Филона, так и у Оригена [17]. Но не всегда свт. Амвросий следует за александрийскими экзегетами при толковании имен. Например, в одном из своих писем имя Рахиль он толкует как "сильное веяние" (aspiratio fortis) [18]. Такое толкование имени Рахиль не встречается больше нигде – ни у самого свт. Амвросия, ни у других авторов. В трактате "Об Иакове" он дает уже более традиционное толкование имени Рахиль, а именно как "видящая начало, первенство" (uidens principium, 2.5.25) [19], что, по мысли медиоланского святителя, означает будущее первенство Церкви Христовой перед Синагогой.

В трактате "Об Иакове" исследователи находят явные следы заимствования из "Эннеад" Плотина (1.4. "О счастье") [20]. Но в большей мере святой Амвросий пользуется IV Маккавейской книгой или "Περί λογισμοῦ αὐτοκράτορος", автором которой долгое время ошибочно считался Иосиф Флавий [21]. Это сочинение, вероятно, появилось в Александрии среди иудейской диаспоры в I в. н. э., но до падения Иерусалима. Целью этой книги было согласовать основные начала стоической морали с иудейским законом. Влияние псевдо-Иосифа на сочинение свт. Амвросия видно уже с первых глав. Основной мыслью IV Маккавейской книги является положение: "αὐτοδεσπότης τῶν παθῶν есть εὐσεβὴς λογισμός, что согласуется с темой Амвросия: Necessarius ad disciplinam bonus omnibus sermo, plenus prudentiae; et mens rationi intenta praecurrit virtutibus, passiones coercet (1.1.1). Свт. Амвросий использует почти те же примеры из Священной истории, что и псевдо-Иосиф. Оба говорят об Иосифе Прекрасном, который, следуя руководству рассудка, победил страсть похоти (1.2.6); оба указывают на патриарха Иакова, который бранил своих сыновей Симеона и Левия за опустошение Симеха, показывая, что гнев можно умерить рассуждением (1. 2. 7), и, наконец, оба указывают на братьев Маккавеев как образец господства над собственными страстями (2. 11. 45–53).

Читайте далее...

#Святоотеческаябиблиотека
Все молитвы преподобному Савве Сторожевскому

Память: 19 января / 01 февраля (обретение мощей), 10 / 23 августа (второе обретение и перенесение мощей), 03 декабря / 16 декабря
Преподобный Савва, игумен Сторожевский - один из первых учеников преподобного Сергия Радонежского. Аскет, молитвенник, провидец, храмоздатель. Мощи преподобного Саввы доныне источают многие и различные исцеления с верою и молитвой приходящим больным. Покровитель монахов, царей и государевых людей. К святому игумену Савве обращаются за молитвенной помощью для укрепление веры, смирения, аскетического делания, благочестия, хранения девственности и, конечно, при болезнях для исцеления.



Читайте далее молитву, акафист и житие св. Саввы...
Все молитвы сорока мученикам Севастийским
Память: 9 / 22 марта, 9 / 22 августа
Тридцать девять христиан воинов и их страж Аглаий, замученные на озере рядом с армянским городом Севастий (Севас) - образец мужественности, крепкой веры и стойкости духа. Сорок мучеников Севастийских - небесные покровители воинов, им молятся о духовной помощи в гонениях и заточение, о дарование крепкой веры, о мужественности для перенесения испытаний.



Читайте далее молитву, акафист и житие мучникам...

Иконы в нашей

Иконы в нашей жизни. Мы с Вами живем в мире подмен. "Мы живем в мире, где похороны важнее покойника, где свадьба важнее любви, где внешность важнее ума" – эти слова принадлежат уругвайскому писателю Эдурдо Галеано и, на мой взгляд, весьма точно передают сущность мира подмен. Да, в наше время многие так живут. При этом большинство из этих многих еще и считает это нормой жизни.

Печально то, что человек пытается свой опыт жизни в мире подмен, свою модель поведения перенести и в религиозную сферу. Имею в виду те случаи, когда человек обращается к Церкви, к святыням из сугубо потребительских побуждений. И это в отношении к святым иконам.

- Я, конечно, не верующий/сомневающийся/член иной конфессии, но в ваш храм регулярно захожу. Поставить свечку Николаю Чудотворцу и еще Казанской иконе помолиться. Очень сильные иконы! Очень хорошо помогают!



И такого рода рассуждения не являются редкостью. Действительно, есть много людей, которые приходят в храм, ставят свечи перед иконами, молятся святым только с одной целью – решить какую-то свою проблему. У кого-то семейные неурядицы, кому-то надо машину поменять или устроиться на другую работу, и многие другие проблемы повседневной жизни человека.

Для такого рода людей внешняя оболочка, внешний набор действий (поставить правильно свечку правильной иконе) гораздо важнее, чем попытка помолиться перед чудотворным образом.

Читайте далее...
Читайте у нас редкие святоотеческие труды.
Аврелий Августин. О граде Божьем. Книга двадцатая
О последнем суде и о свидетельствах как Нового, так и Ветхого завета, предвещающих будущее.



Содержание
Глава I. О том, что хотя Бог судит во всякое время, но в настоящей книге будет идти речь собственно о Его последнем суде
Глава II. О несообразностях участи человеческой, о которых нельзя сказать, чтобы им не был присущ суд Божий, хотя проследить этот суд нет возможности
Глава III. Что говорил Соломон в книге Екклесиаста о том, что в этой жизни обще и добрым, и злым
Глава IV. О том, что намереваясь говорить о последнем суде Божием, приведем сперва свидетельства ветхого, а потом нового завета
Глава V. Какими изречениями Господа Спасителя возвещается имеющий быть в конце века суд божественный
Глава VI. Что такое первое воскресение, и что - второе
Глава VII. Что пишется в Апокалипсисе Иоанна о двух воскресениях
Глава VIII. О наложении уз на диавола и об освобождении его
Глава IX. Что такое тысячелетнее царствование святых со Христом, и чем оно отличается от вечного царствования
Глава Х. Что отвечать тем, которые думают, что воскресение применимо только к телам, а не к душам
Глава XI. О Гоге и Магоге, которых освобожденный перед концом века диавол возбудит к преследованию церкви Божией
Глава XII. Идет ли речь об окончательной казни нечестивых, когда говорится, что сошел огонь с неба и пожрал их
Глава XIII. Следует ли время антихристова гонения полагать в число тысячи лет
Глава XIV. Об осуждении диавола с его сторонниками, и снова о телесном воскресении всех мертвых и о суде последнего воздаяния
Глава XV. Кто эти мертвецы, которых дало море, или отдали смерть и ад на суд
Глава XVI. О новом небе и о новой земле
Глава XVII. О прославлении Церкви без конца после конца
Глава XVIII. Что предсказал о последнем суде Божием апостол Петр
Глава XIX. Что писал апостол Павел фессалоникийцам, и о явлении антихриста, за временем которого последует день Христов
Глава XX. Что говорил тот же апостол о воскресении мертвых в первом послании к тем же солунянам
Глава XXI. Что говорил о воскресении мертвых и о воздаянии суда пророк Исаия
Глава XXII. Какого рода будет исхождение святых для того, чтобы видеть казни злых
Глава XXIII. Что пророчествовал Даниил о гонении антихриста, о суде Божием и царствии святых
Глава XXIV. Какие пророчества о конце этого века и о последнем суде Божием заключаются в псалмах Давидовых
Глава XXV. О пророчестве Малахии, в котором возвещается последний суд Божий и говорится, что очищение некоторых должно совершаться посредством очистительных наказаний
Глава XXVI. О жертвах, которые будут приносить святые, - что так будут угодны Богу, как были угодны в дни древние и в лета прежние
Глава XXVII. Об отделении добрых от злых, как отличительной особенности последнего суда
Глава XXVIII. О том, что закон Моисеев должен быть понимаем в духовном смысле, чтобы плотское понимание его не привело к достойному осуждения ропоту
Глава XXIX. О пришествии до суда Илии, проповедь которого, раскрывая иудеям тайны Писания, обратит их ко Христу
Глава XXX. О том, что в книгах Ветхого Завета не достаточно ясно указывается на лицо

#Святоотеческаябиблиотека
Читайте далее...
Все молитвы преподобной благоверной Великой княгине Анне Кашинской
Память: 12 / 25 июня (Перенесение мощей и второе прославление), 21 июля / 3 августа (Обретение мощей), 2 / 15 октября

Княгине Анне Кашинской выпали великие скорби: гибель мужа, детей, внука, пожары и татарские карательные погромы (и даже после смерти перенесла 200 лет забвения как "раскольница"). Не впав в отчаяние, Анна вынесла все - она символ душевной стойкости. Ее помощи просят перед вступлением в брак, на службу, перед постригом, перед началом учебных занятии, принимая какое-нибудь серьезное решение, не говоря уже о всяких бедах болезнях и скорбях.



Читать молитву, акафист и житие св. Анны Кашинской...

Latest Month

October 2019
S M T W T F S
  12345
6789101112
13141516171819
20212223242526
2728293031  

Page Summary

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars