Миссионерско-апологетический проект "К Истине"

Воскресение Христово. Пасха

Архив публикаций: история праздника "Воскресение Христово" (Пасха), его значение, богослужение, иконография, проповеди на Пасху, праздничные рецепты и многое другое...



Читайте далее...
http://www.k-istine.ru/holidays/pascha_about.htm

Эортология и богословие Рождества Христова

В основе праздника Рождества Христова лежит событие явления Христа во плоти. Древние христиане должны были бы в честь этого события установить особый праздник, так как оно занимает важное место в христианской эортологии (с греч. - учение о праздниках). Однако, исходя из данных древней христианской письменности о порядке установления праздников, Рождество Христово уступает место Пасхе и Пятидесятнице.

Самые ранние известия о праздновании Рождества Христова относятся ко второй половине II века. Причина такого позднего появления праздника обусловлена, в частности, религиозной психологией самих христиан того времени.

Известно, что древние христиане на дни рождения смотрели иначе, чем язычники. По взгляду последних, дни рождения - дни радости, а дни смерти - скорби и траура, ибо смерть для них была нечто страшное и неизвестное ("quo vadem nescio" - "куда иду, не знаю", - говорили римляне). У язычников особой популярностью пользовался обычай праздновать дни рождения богов, знаменитых людей - основателей философских школ, императоров и свои собственные.

Христиане в своем взгляде на дни рождения и смерти держались ветхозаветной традиции, по которой дни рождения - дни плача, а вся земная жизнь - юдоль плача. Такое воззрение объясняется и отсутствием в Священном Писании упоминаний о днях рождения. Правда, в нем косвенно говорится о дне рождения фараона, Антиоха Епифана и Ирода, но они - язычники, христианское же сознание не хотело иметь ничего общего с язычеством, тем более во времена гонений.



Рождество Христово. Византийская миниатюра. XI в. Афон, Греция

Историк Евсевий в своей "Церковной истории" упоминает о Послании смирнских христиан к филомелийцам по случаю мученической кончины святого Поликарпа Смирнского (+167). В нем сообщается, что проконсул, по совету иудеев, сжег тело святителя Поликарпа, чтобы оно не стало у христиан предметом почитания. Но "мы, - пишут смирняне, - собрали кости его… и положили их, где следовало: туда, как только можно будет, мы станем собираться с веселием и радостью, и Господь соизволит нам праздновать день его мученического рождения". Как видно из этого, христиане смотрели на кончину мученика как на его день рождения для Жизни Вечной. Вот почему и в дальнейшем церковный годичный круг не имеет праздников, связанных с днем рождения святых, исключая празднования в честь Спасителя, Богоматери и Иоанна Предтечи, которые теперь у нас имеют наименование "Рождества".

Читайте далее...

Богослужебные тексты для общего народного пения: Навечерие Рождества Христова (Утро 6 января), Рождество Христово (6 - 7 января)
Богослужебные тексты для общего народного пения во время Рождественского православного богослужения...



Читайте далее...
http://www.k-istine.ru/holidays/christmas_liturgika.htm

Колядки: о чем поют на Рождество. История колядования и язычество ли это?

Тексты 46 известных колядок. История колядования у христианских народов. Разоблачение неоязыческих мифов о том, что колядование имеет языческую основу и связано с некими славянскими богами.

Колядка - рождественская обрядовая песня. Откуда взялись христианские колядки - рассказывает Даниил Крапчунов, художественный руководитель томского арт-проекта "Васильев вечер"



На Святках часто вспоминают о, якобы, "могучем наследии" дохристианской Руси. Главными героями в эти дни испокон веку являются колядовщики. И тут-то как раз и можно со всех сторон услышать, что колядки – это якобы языческие отголоски, что чуть ли ни следы культа бога Коляды. Однако при этом колядовщики, столетиями оглашали города и села вестью о рожденном Младенце Христе. Рождественская тематика – пусть не единственное, но основное содержание их песен. Они возвещали мир и радость людям, а хозяевам домов, в которые приходили колядовать, желали долголетия, здоровья и процветания во всём.





Васильев вечер: колядки и проведение рождественского вертепа

Славянский бог Коляда появляется в нашем распоряжении исключительно на основании припевов-рефренов рождественских колядок: "Колида, ходили гуляли колядовщички…". Более того, таким же образом в распоряжении исследователей, а так же почитателей славянской древности появляется еще целый ряд якобы славянских мифологических персонажей – божеств: Таусень, Леля, Лада, например. Эти имена так же являются, на самом деле, припевами святочных или иных песен. И все бы ничего, если бы не было возможности посмотреть, как празднуют Рождество и Святки в других странах. Например, у македонцев и болгар по улицам на святках ходят "коледари".



Но болгары и македонцы – славяне - ближайшие родственники наших предков, а значит, такое совпадение может быть объяснено близким родством, то есть общим языческим прошлым. С другой стороны, в Греции на Рождество и, в особенности, на наш Старый Новый год (или "Васильев вечер" по-народному календарю) поют колядки. Само колядование у греков, совсем не родственников славян, называется "каланда".



Значит, или мы заимствовали с принятием христианства от греков этот обычай или придется признать - они от нас. Первое куда более вероятно. И этому есть еще одно доказательство. В Румынии и Молдавии на святках тоже есть "коли́нда". Более того, не так давно ЮНЕСКО признала обряд колядования у румын и молдаван всемирным культурным наследием. Видимо, прав был исследователь и знаток русских народных обычаев И.П. Калинский, когда сто с лишним лет назад писал в книге "Церковно-народный месяцеслов на Руси" о том, что слово колядки и сама коляда происходят от латинского "calenda", - начало месяца.



В свою очередь, это слово в латинском языке произошло от греческого слова καλώ - "зову, призываю". Обычай сформировался в Древней Греции раньше, чем в Древнем Риме, так "славили" начало месяца или другого важного периода. Для христиан сопоставимым по значимости периодом к 4 веку стало Рождество. Согласно древней греческой традиции, теперь уже рождественский припев буквально выкрикивали. Интересно, что до сих пор, пожилые информанты в деревнях так и говорят, что в старину они "коляду кликали", то есть выкрикивали слово "коледа".



Точно также как коляду, в южных областях России "кричали" "таусеньки". Припевы в рождественских колядках на юге звучали как "Тааусень", "Баусень", "Овсень"… Один из отечественных лингвистов убедительно возводит происхождение такого припева к христианскому слову "осанна", попавшему в нашу культуру все от тех же греков.

Интересно, что у грузин, есть давняя традиция, согласно которой на Рождество верующие организуют шествие или "крестный ход" под названием "Алило". Происхождение этого припева понятно даже без специального лингвистического образования. Кстати, вполне вероятно, что припевы русских песен, на основании которых под пером исследователей появились богини Лада и Леля, созвучны грузинской традиции "Алило".



Среди припевов святочных песнопений чаще других встречается стих "Радуйся земля, веселись небо - Сын Божий Родился". Встречаются и другие припевы-рефрены, например, рассказывающие о том, что Рай открылся, что люди находятся как бы среди райского моря. И в Словакии колядовщики на святках носят с собой кроме вертепа предметы, напоминающие о Рае.

Иными вариантами припевов к рассказам на евангельскую тему рождества и благопожеланиям были "Виноградия" и "Щедрики". Накануне Нового года, вернее, старого Нового года, то есть Васильева дня, колядовщики все в тех же колядках пели припев "Щедрый вечер, добрый вечер". И тут все понятно, накануне памяти Василия Великого (который, надо сказать, и является для греков и других православных народов аналогом нашего деда Мороза или европейско-американского Санты) не было поста в отличие от рождественского или крещенского сочельников и столы в канун этого праздника ломились от еды, особенно скоромной, непостной. На основании таких припевов (щедрик, щедрый вечер, святой вечер, добрый вечер) нет необходимости утверждать, что Щедрик или Васильев вечер – это славянское божество. Дело в том, что значение этих припевов остается понятным большинству современников. Со временем же, значение припевов, без перевода усвоенных от греков, болгар, и, возможно, даже ирландцев, крестивших Русь, забылось.

Точно также забылись значения орнаментов на рушниках в виде двуглавого орла, или значение елки, рождественского дерева, забылись настолько, что их введение стали усваивать Петру Первому. На самом деле, введению этих общехристианских традиций и обрядов мы обязаны, судя по всему, князю Владимиру. На Святках колядовщики в России носили с собой ящик, кукольный театр, называемый вертеп, так как в нем разыгрывали события Рождения Христа в пещере, вертепе, близ Иерусалима. На западной Украине сцены вертепа разыгрывают люди, а не куклы, но звучат те же диалоги и те же колядки, что и в России во время показа рождественской драмы.

Обычно можно услышать о том, что вертеп пришел к нам из Европы, через Украину и Беларусь, как копия католических мистерий. Однако очень убедительно звучит предположение И. Уваровой, о том, что именно вертеп, ящик в котором куклы разыгрывают сцены божественного замысла, был показан князю Владимиру при выборе им веры. Таким образом, колядки, могли зазвучать на Руси уже вместе с появлением христианства. Кстати, и белорусское название святочного вертепа "батлейка" тоже связано с названием города, прославившегося благодаря Рождению Христа - Вифлеема.

Святочные традиции, колядки – это лишь один из немногих примеров того, что сближает нас не только со всеми славянами, православными греками и румынами, но даже албанцами и французами – в средневековой Европе существовали рождественские организации, братства, такие же, как объединения, ватаги, колядовщиков на Руси. Колядки - это не отголоски культа Коляды, а самое что ни на есть подлинное общеевропейское и даже больше, мировое культурное наследие, носителем и хранителем которого уже тысячу с небольшим лет являемся по праву и мы. И чем больше и глубже сегодня мы будем знать свои традиции, корни, тем больше видеть общего с окружающими нас народами, а не придумывать несуществовавших богов для наших предков.

Ночь тиха над Палестиной

Ночь тиха над Палестиной,
Спит усталая земля,
Горы, рощи и долины -
Скрыла все ночная мгла.

В Вифлееме утомленном
Все погасли огоньки,
Только в поле отдаленном
Не дремали пастухи.

Стадо верно сосчитали,
Обвели ночной дозор,
И, усевшись, завязали,
Меж собою разговор.

Вдруг раздался шелест нежный,
Трепет пастухов объял,
И в одежде белоснежной
Ангел Божий им предстал:

"Не пугайтесь, не смущайтесь,
От Небесного Отца
Я пришел с великой тайной
Вам возрадовать сердца"

Милость людям посылает
Сам Христос Владыка Царь,
Грешный мир спасти желает
И Себя приносит в дар.

Ночь тиха над Палестиной,
Спит усталая земля,
Горы, рощи и долины -
Скрыла все ночная мгла.

Рождество Христово, Ангел прилетел

Рождество Христово, Ангел прилетел,
Он летел по небу, людям песню пел:
"Вы люди, ликуйте, все днесь торжествуйте,
Днесь Христово Рождество!"

Пастыри в пещеру первые пришли
И младенца Бога с Матерью нашли,
Стояли, молились, Христу поклонились –
Днесь Христово Рождество!

Все мы согрешили, Спасе, пред Тобой,
Все мы, люди, грешны – Ты Один Святой.
Прости прегрешенья, дай нам оставленье –
Днесь Христово Рождество!

Ночь тиха, ночь свята

Ночь тиха, ночь свята,
В небе свет, красота.
Божий Сын пеленами повит,
В Вифлеемском вертепе лежит.
Спи, Младенец Святой,
Спи Младенец Святой.

Ночь тиха, ночь свята,
И светла и чиста.
Славит радостный Ангелов хор,
Далеко оглашая простор
Над уснувшей землёй
Над уснувшей землёй.

Ночь тиха, ночь свята,
Мы поём Христа.
И с улыбкой Младенец глядит,
Взгляд Его о любви говорит
И сияет красой
И сияет красой.

Небо и земля

Небо и земля, небо и земля
Ныне торжествуют.
Ангелы, люди, Ангелы, люди
Весело ликуют.

Христос родился, Бог воплотился,
Ангелы поют, славу воздают.
Пастухи играют, Пастыря встречают,
Чудо,чудо возвещают.

Во Вифлееме, во Вифлееме,
Радость наступила!
Чистая Дева, чистая Дева,
Сына породила!

Христос родился, Бог воплотился,
Ангелы поют, славу воздают.
Пастухи играют, Пастыря встречают,
Чудо,чудо возвещают.


Читайте далее...

Богоявление Господне

Событие праздника. Динамика празднования Крещения Господня. Этимологические переосмысления его названия. Праздник в православном богослужении. Чин Великого освящения воды. Святоотеческая экзегеза праздника. Праздник в дохалкидонской и западной традициях. Иконография праздника.

Событие праздника

Богоявлением настоящий праздник называется потому, что при Крещении Господа явилась миру Пресвятая Троица, о чем сохранились чрезвычайно яркие евангельские свидетельства (см.: Мф. 3: 13–17; Мк. 1: 9–11; Лк. 3:21–22; Ин. 1:33–34). Бог Отец глаголал с небес о Сыне, Сын крестился в священной реке Иордане от святого Предтечи Господня Иоанна, и Дух Святой сошел на Сына в виде голубя. Бог Свет явился просветить "сидящих во тьме… и тени смертной" (Мф. 4:16) и спасти по благодати падший человеческий род.

Крещение Господа Иисуса Христа находится в самой тесной связи со всем Его Богочеловеческим делом спасения людей, оно составляет решительное и полное начало этого служения. Крещение Господне в деле искупления человеческого рода имеет большое спасительное онтологическое значение. Крещение на Иордане источает смертным оставление, отпущение грехов, просвещение, воссоздание человеческого естества, свет, обновление, исцеление и как бы новое рождение. Крещение Христа в водах Иорданских, таким образом, имело не только значение символа очищения, но и преобразующее, обновляющее действие на естество человеческое. Крещение Христа Спасителя явилось фактически предызображением и основанием данного после Его Воскресения и Вознесения благодатного способа возрождения водою и Духом в таинстве Крещения. Здесь Господь показывает Себя Основателем нового, благодатного Царства, в которое, по Его учению, нельзя войти без Крещения (см.: Мф. 28:19–20).

Трикратное погружение (каждого верующего во Христа) в таинстве Крещения изображает смерть Христову, а исхождение из воды – приобщение тридневному Его Воскресению.



Крещение Господне. Деталь Васильевских врат, 1336 год. Техника золотой наводки на меди


При Крещении Господа во Иордане открылось людям истинное Богопочитание, была явлена до тех пор неведомая тайна Троичности Божества, тайна о Боге Едином в трех Лицах, открылось поклонение Пресвятой Троице.

Крестившись от Иоанна, который затрепетал от просьбы Христа, Господь исполнил "правду", то есть верность и послушание заповедям Божиим. Святой Иоанн Предтеча принял от Бога повеление крестить народ в знак очищения грехов. Как человек, Христос должен был исполнить эту заповедь и, следовательно, креститься от Иоанна. Этим Он подтвердил святость и величие действий Иоанна, а христианам на вечное время дал пример смирения и послушания воле Божией.

Проблемы эортологического синкретизма: праздники Крещения Господня и Рождества Христова

Динамика празднования Крещения Господня и этимологические переосмысления его названия

В древней Церкви, по крайней мере, к IV веку, определились три главнейших праздника: Пасха, Пятидесятница и Богоявление. И именно последнее празднование напоминало о пришествии в мир Богочеловека Христа. На Востоке оно торжественно отмечалось 6 января. При этом, конечно, оно соотносилось не столько с конкретными историческими моментами из жизни Спасителя, но с самим уникальным фактом Его пришествия в мир, с явлением миру Богочеловека Христа, Младенца, Отрока и тридцатилетнего Мужа, вышедшего на евангельскую проповедь.

В то же самое время отдельные христианские общины могли делать особые акценты, соотнося праздник Богоявления с теми или иными событиями из жизни Спасителя: Рождеством, поклонением волхвов, Крещением. Праздник Богоявления был также праздником "светов", хотя, согласно византийской традиции, сложившейся позднее, это именование было усвоено ставшему самостоятельным празднику Крещения Господня.

Известно, что ареал распространения праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января, был шире Египта: в древние времена он был распространен не только на востоке, но и в Галлии. А отдельный праздник Рождества 25 декабря стал отмечаться в Римской и Северо-Африканской Церквях. Надо отметить, что на Западе праздник Рождества, длившийся в течение двух недель, завершался поклонением волхвов, знаменовавшим явление воплотившегося Богочеловека языческому миру. Как известно, в латинской традиции празднование Крещения, хотя и было введено после Рождества, не получило такого значения, как на Востоке.

Там же шел обратный процесс: постепенно все в большем числе областей происходило перенесение даты Рождества Христова с 6 января на 25 декабря. Таким образом, в конце концов и на Востоке, и на Западе пришли почти к максимальной унификации в области вероучения и богослужения. Несмотря на разнообразие традиций и неспешность распространения литургической практики в силу приверженности местным обычаям, к середине V столетия в Византии было достигнуто полное единство. Даже в Армянской Церкви, впоследствии ставшей оплотом "единого" праздника, в течение некоторого времени после Халкидонского Собора совершался отдельный праздник Рождества.



Крещение Господне. Икона, начало XVII века

Как бы то ни было, но вопрос о дате празднования Крещения Господня до сих пор вызывает серьезные споры. Древнейшее датируемое историческое свидетельство о праздновании Богоявления содержится у языческого историка Аммиана Марцеллина, описавшего участие в торжествах Юлиана Отступника еще до открытого его перехода на сторону язычества.

Существует несколько в разной степени достоверных и к тому же не однонаправленных свидетельств, принадлежащих святому Иоанну Кассиану Римлянину (360 – около 432) и сирийскому монофизитскому писателю Дионисию Бар-Салиби, в которых зафиксирована древняя традиция единого праздника Богоявления, отмечавшегося 6 января (19 января по Григорианскому календарю). См. также сирийское "Учение апостолов" (не позже начала IV в.). Однако данные фиксации не могут стать сколько-нибудь полными ответами на следующие вопросы: 6 января был по преимуществу праздником Рождества или, наоборот, Крещения; с какого времени эта дата становится точным временем празднования двух праздников, а также когда Рождество Христово стали отмечать отдельно; как данные даты соотносятся с принятыми в Византии системами летоисчисления.

В системе византийских новолетий центральное место занимало 1 января. Неслучайным в связи с этим становится факт хронологического совпадения празднования Крещения с началом годового круга евангельских чтений. В Ефесе, городе святого апостола и евангелиста Иоанна, начинали данный цикл с Евангелия от Иоанна, в котором с наибольшей глубиной передано богословие воплощения. В Иерусалиме в начале читали Евангелие от Матфея с подробным изложением Рождества Христова в Вифлееме, а в Александрии – Евангелие от Марка, которое открывается описанием Крещения на Иордане.

Если принимать рассуждения о том, что страдание и воскресение Спасителя происходит в одно время с Его пришествием в мир и Боговоплощением, а значит 6 апреля – день не только Пасхи, но и благой архангельской вести, а 6 января – день Рождества, Богоявление в данном случае воспринимается как праздник "светов" (по-сирийски "дэнха"), праздник свечей, которые возжигались и на Рождество, и вокруг крещальной купели [1].

Кроме того, одни древние авторы писали о празднике Богоявления 6 января как о празднике Крещения, другие – как о празднике Рождества, предлагая разные трактовки его происхождения. К первой группе относятся Ориген, святители Афанасий Александрийский, Климент Александрийский. Последний утверждал, что последователи гностика Василида праздновали крещение Иисуса 11 и 15 тиби – соответственно 6 или 10 января, что хорошо укладывалось в систему, согласно которой божественный Христос впервые явился на земле во время описываемого события [2].

У других древних авторов праздник Богоявления 6 января описывается как праздник Рождества, а именно: у святителя Епифания Кипрского, преподобного Ефрема Сирина, а также в древнем армянском лекционарии. Так, Епифаний сообщает о том, что идолослужители 5/6 января праздновали праздник Века (Эон) или Кореум (Coreum). При этом повсеместное распространение данного языческого празднования интерпретируется только как подтверждение силы и величия христианского Рождества Христова. Святитель Епифаний имел весьма оригинальный взгляд на даты Рождества и Крещения: Христос был рожден 6 января, а крещен – 8 ноября. Он писал в связи с чудесным претворением воды в вино в Кане Галилейской, что в первый день, то есть в 11 день тиби, египетские христиане черпали воду из Нила.

Преподобный Ефрем Сирин, несомненно, почитал праздник Рождества Христова 6 января, возможно, соединяя его с Крещением. Однако последующая традиция монофизитской Сиро-яковитской церкви, для которой он был одним из основополагающих столпов, предписывала праздновать Рождество и Крещение отдельно друг от друга.

Паломницей Этерией упоминается обычай Иерусалимской Церкви – праздновать Рождество Христово в Вифлеемском храме 6 января [3], однако из-за лакун рукописи подробное описание праздника не сохранилось. Отчасти эти пробелы компенсируются древним армянским лекционарием, где упоминаются собрание на месте пастухов, бдение в церкви в Вифлееме, собрание на Богоявление в Мартирионе в Иерусалиме.

Что касается Апостольских постановлений, то в них Богоявление понимается только как торжество, прославляющее Крещение Господне [4].

Читать далее...

Как ни странно, из всех праздников, установленных во времена коммунизма, ни один не вызвал в последние годы столько эмоций, споров, критики, сколько 8 Марта. Одно из первых положений неписаного "катехизиса", которое осваивали неофиты начала 90-х годов: "8 марта не праздник, и отмечать его нельзя".

Так можно ли праздновать 8 Марта?

По правде сказать, в нашем посткоммунистическом сознании Международный женский день уже давно не ассоциировался ни с какими международными делами, а стал просто Днем матери (сестры, бабушки, учительницы...).

Тем удивительнее те бурные эмоции, с которыми о 8 Марта писали некоторые уважаемые православные публицисты. В деле спасения нет мелочей. В одном детском, но вполне серьезном христианском стихотворении есть такие строчки: "Не бывает маленького ада за миниатюрные грехи". Если празднование 8 Марта и в самом деле греховно, то об этом надо сказать во всей полноте нашей Церкви. А если нет – то тему следует закрыть и обратить внимание верующих на более серьезные проблемы, коих у нас, увы, по-прежнему очень и очень много.



Видимо, наиболее последовательно и аргументированно позицию противников 8 Марта изложил диакон Андрей Кураев – вероятно, самый известный православный публицист современной России. В нашумевшей книге "Как делают антисемитом" этому празднику посвящена отдельная глава под названием "Можно ли не праздновать 8 Марта?". Отец Андрей имеет счастливый талант не оставлять равнодушными своих читателей. Есть у него и горячие поклонники (как в Церкви, так и вне ее), и не менее горячие противники (опять-таки по обе стороны церковной ограды). Вот и эта статья (равно как и книга в целом) вызвала бурную реакцию, где порой эмоции перевешивали аргументы. Вполне ожидаемо было и то, что в определенных кругах книжку попросту обозвали "юдофобской". Но нам, православным, важно не в чьих-то пристрастиях и антипатиях разбираться, а определиться – в самом ли деле праздник 8 Марта недопустим для православного человека?

Отправной точкой для отца Андрея стал тот факт, что выбор 8 марта как даты "женского дня" не имеет исторического обоснования: "ни официальная историография, ни народные предания не сохранили ничего о каком-либо событии, которое некогда произошло именно 8 марта". К сожалению, это утверждение неверно. Еще в школе нам всем рассказывали, что именно 8 марта трудящиеся женщины в одной из стран Запада поднялись на борьбу за свои права. Или в изложении современного журналиста, "согласно официальной, широко известной версии "женский день" был приурочен к событиям 1857 года, когда 8 марта текстильщицы нью-йоркских фабрик прошли маршем по улицам города. Они требовали 10-часовой рабочий день, светлые и сухие рабочие помещения, равную с мужчинами заработную плату" и т.д. Так что официальная версия существовала.

Другое дело, что исторические события в основе праздника 8 Марта давно ушли куда-то на периферию сознания и никого в эпоху позднего коммунизма уже не интересовали. Социально-политическое измерение праздника, во всяком случае в быту, было напрочь забыто. Дети, даря цветы "Марьиванне", не задумывались ни о ее зарплате, ни о продолжительности рабочего дня. Но идем дальше. Раз сколько-нибудь значимых событий в истории в этот день не происходило, пишет отец Андрей, стало быть, мы лишь "статисты, приглашенные на праздник", а организаторы 8 марта "празднуют нечто совсем иное". "Чем мог быть дорог этот день для лидеров европейского революционного движения рубежа веков", которые и запустили этот праздник"? – задается вопросом автор. И более чем смело заявляет: "Роднили этих корифеев и героев не только принадлежность к партии революции и преданность идеям Интернационала. Еще у них было этническое родство. Интернационал, как оказалось, был на редкость мононационален… Именно выходцы из еврейского народа подняли мир на борьбу с "миром насилья" и призвали разрушить его "до основанья"". Спорить с тем, что евреи играли колоссальную роль в европейском революционном движении, – смешно (как пишет цитируемый отцом Андреем протоиерей Сергий Булгаков , которого никак не обвинишь в антисемитизме: "Еврейская доля участия в русском большевизме, увы, непомерно и несоразмерно велика"). И этот факт заслуживает серьезного осмысления.



Читать далее...

Сегодня мы становимся свидетелями процесса возрождения масленичных традиций, и не только в нашем регионе. Такой запрос в обществе действительно существует, а вот профессионалов в этой сфере, людей, которые могли бы грамотно рассказать, как праздновалась традиционная Масленица сто лет назад, единицы, их очень мало.



Даниил Крапчунов, кандидат философских наук, руководитель арт-проекта "Васильев вечер" (Томск) https://vk.com/vasilyev.vecher

Те формы проведения праздника, которые мы видим сегодня, зачастую к традиционной Масленице не имеют никакого отношения, кроме названия.

Это неумелые попытки передачи стереотипных представлений о празднике, сложившиеся в советский период (1950–1970-е годы), результатом которых может быть только уничтожение традиционной народной культуры.

Ведь что такое современная Масленица? В первую очередь, это блины как главный атрибут праздника. Ничего подобного в традиционной культуре не было: если мы возьмем мотивы масленичных песен, то блины там упоминаются реже всего – основными масленичными блюдами были сыр, яйца, масло, мед, хлеб. Сама символика блина, которой он наделяется в последнее время, в этнографических записях не встречается. Впервые сравнение блина с весенним солнцем сделал Куприн, но это был литературный прием, с таким же успехом он мог сравнить с солнцем сковородку или еще что-нибудь круглое. Блин – это наиболее архаичная форма хлеба, поминальная пища, которую пекли не только на Масленицу, но и в другие праздничные даты.

Масленицу принято считать языческим праздником, однако нельзя забывать, что она напрямую зависит от главного христианского праздника – Пасхи. И все масленичные обряды, которые фиксируются этнографами, связаны со значением этой недели как подготовительной недели к посту.

Читать далее...

350. Здравствуйте! Скажите, пожалуйста, можно ли заниматься спортом (подтягиваться, отжиматься и т.п.) во время религиозного праздника? Отдельный вопрос - если спорт есть для человека профессией (имеются ввиду регулярные тренировки; наверно непосредственное участие в состязаниях в праздники не очень хорошо?). Юрий.

Читать ответ на вопрос...

Раздел: "Ответы на вопросы"