January 21st, 2019

К Истине

Особенности деятельности протестантов в Сибири в XIX - начале XX веков

Идеи христианского вероучения были и остаются главными проводниками культурных европейских ценностей и традиций, которые сформировали мировоззрение значительной части населения земного шара. Вместе с тем между различными ветвями христианства велась и ведется до сих пор борьба за сферы влияния, где территория Западной Сибири составляет обширную сферу данной деятельности.

Исторически сложилось, что одной из первых монотеистических религий на Азиатский континент проникло несторианство - ветвь христианства, признанная в 431 г. на соборе в Ефесе как неканоническая. Вероятнее всего, что несторианство было привнесено в Центральную Азию по Великому шелковому пути в VI-VII вв. В дальнейшем его северный маршрут стал проходить по территории Южного Казахстана и Семиречья. Уже в первой половине I тыс. н. э. в крупных торговых городах Центральной Азии наблюдается распространение манихейства и христианства, преимущественно в несторианской и, отчасти, монофизитской форме [1].



Баптистское крещение, г. Минусинск, 1907 (журнал "Путь Веры", 1934, №11, С. 12)

На юге Западной Сибири именно в VI-VII вв. происходило бурное формирование и развитие городов Отрар, Тараз, Навакент, Испиджаб, где распространилась одна из ветвей раннего христианства, известная как несторианство [2]. В начале IV в. в Мерве создается епископство, упоминаемое в источниках с 334 г. В Мерве обнаружены христианский монастырь и некрополь, где велись захоронения по христианским обрядам с III по VI века. Из Мерва в VII-VIII вв. несторианство распространяется в города Южного Казахстана и Семиречья. Как видим, христианство в Сибири имеет довольно глубокие корни и не всегда, как принято считать, шло традиционным путем.

Наиболее интересным представляется показать как идеи протестантизма проникали и приживались в азиатской части России. Не имея возможности в формате статьи сделать развернутый анализ истории распространение в Сибири различных ветвей христианства, попытаемся сопоставить деятельности в XIX в. английских протестантских проповедников и баптистов (штундистов).

Многие исследователи отмечали, что русское правительство принципиально не приглашало на службу в Россию иностранных специалистов католического вероисповедания, отдавая предпочтение протестантам [3]. Историк церкви Д.В. Цветаев писал:

"Условия преобладания у нас протестантов над католиками надо искать в общих политико-экономических и религиозных интересах" [4].

Потому не случайно император Александр благосклонно отнесся к предложению, исходившему от английских членов Библейского общества, основать в Забайкалье протестантскую миссию среди российских бурят. Миссия просуществовала с 1819 по 1842 гг. Ее основателями стали Э. Сталибрасс и В. Сван. Поначалу миссия была располагалась в Селенгинске , а затем в районе Оны.

Читать далее...
К Истине

Методы крещения автохтонного населения Западной Сибири в конце XVI - XVII веков

К методам, которыми пользовалась Русская Православная Церковь (РПЦ) в Западной Сибири на первоначальном этапе становления государственности во вновь присоединенном крае, следует отнести крещение северной родовой знати. Присоединение к Московскому государству заставило правителей северных феодальных образований (княжеств) решить для себя вопрос не только политического и административного подчинения новой власти, но и принятия веры сюзеренов. Подобный путь проходило большинство правителей земель, которые попали под владычество Русского государства. По отношению к ним русское самодержавие считало необходимым "государскою милостью обнадеживать", "держать ласку и привет", "устраивать в государеву службу", ставить на денежное и хлебное жалование, "а будет кто из них женского пола, женки или девки, похотеть креститься, и тех женок и девок велеть крестить, и выдавать замуж за новокрещеных и за русских служилых людей" [1].

Г.Ф. Миллер сообщает о крещении кодских князей Алачеевых:

"Отправившись в 7107 (1599) г. на Москву, мать князя Игичея и один из его сыновей, принадлежавшие к фамилии Алачеевых и жившие в Коде, приняли христианство и получили соответственно имена Анастасии и Петра"[2].

В 1600 г. решился перейти в православие один из обдорских князей, окрещенный в Москве в царствование Федора Иоанновича, когда прибыл в столицу "по делам управления вверенного ему народа" (в 1600 г.). При крещении он получил православное имя Василий, в честь чего в Обдорске в 1602 г. был заложен храм во имя Св. Василия святителя Кесарии Каппадокийского [3]. Но следует отметить, что сын князя Василия, Мамрук, и его потомки (Молюк, Ермак, Гында, Тучабалда, Аида) православных идей не разделяли и известны как стойкие приверженцы языческих верований [4]. Вслед затем был окрещен с именем Александра Пелымский князь Учет, а в 1633 г., но уже в Тобольске, кодский князь Никифор Алачеев-Лабан вместе с семьей [5].



Если первым на территории Югры (в конце XVI в.) стал храм в Березове во имя Одигитрии и Свято-Троицкий в Березове, предназначенные для русских переселенцев, то практически одновременно с ними стали возводиться культовые сооружения и для аборигенного населения [6].

В княжестве Кода в 1603 г. заложили церковь во имя Зосимы и Савватия; в Мангазее - в 1603 г.; Березове - в 1605 г. [7] Расходы на их строительство и содержание брало на себя государство [8]. П. А. Словцов совершенно верно указывал на этот счет:

"Политическое возобладание русскими Сибирью равномерно совершалось и в христианском разуме, через сооружение часовен, церквей, монастырей и соборных храмов. Общее правило тогдашних русских: где зимовье ясачное, там и крест или впоследствии часовня" [9].

Но им не отмечено, что практически во всех княжествах закладка церквей становилась возможной после принятия православия местными князьями и вслед за фактом крещения следовало как бы подтверждение в причислении к православию - строительство храма.

Обратим внимание и на другие принципиальные расхождения в отношении московских властей к их вновь обретенным подданным: появление в столице северных князей обычно заканчивалось их крещением, но ничего подобного мы не наблюдаем с родовой знатью из числа сибирских татар. Первым, кто был доставлен в Москву посольством Ермака стал пленный царевич Маметкул (Мухаммад Кули Султан) (1584), по некоторым сведениям племянник хана Кучума. Он перешел русскую службу, участвовал в войнах с Литвой и Польшей, в 1590 г. командовал передовым полком в войне со Швецией, в 1598 г. - передовым полком в походе на Крым [10]. Но нигде не упоминается о его крещении. Точно так же попали в Москву (1598) и другие родственники и сподвижники хана Кучума: Канай, Кумыш, Бибадшах, Молла, Ишмухаммад, Асманак, Алтанай и их сестры. Крещение в Москве принял лишь один сын хана Кучума - Абу-Л-Хайр в 1600 г. под именем Андрея Кучумовича. Можно допустить, что и остальным царевичам было предложено перейти в православие, но они на этот шаг не пошли. Зато "кучумовичи", внуки прославленного хана, жившие непосредственно в России, приняли крещение абсолютно все. Такое же отношение к сибирским мусульманам преобладало и в более позднее время, когда формировались казачьи полки из так называемых "юртовских служилых татар", куда набиралась родоплеменная знать тюрко-монгольского мира [11]. Находясь на военной службе, они сохраняли мусульманское вероисповедание [12].

Читайте далее...