November 16th, 2016

К Истине

Даосизм: от теософских мифов к реальности

Не раз в наших работах мы говорили о мифе, бытующем среди последователей различных оккультных доктрин, – мифе о духовном единстве всех религий, распознать которое якобы не позволяет лишь невежество христиан. Как уже неоднократно отмечалось, миф о духовном единстве религий особенно активно насаждается сторонниками т.н. нетрадиционной духовности, в основном оккультной.



Например, Елена Рерих писала: "Тех, кто может считать своим Учителем только Христа, будем приветствовать так же, как и других, следующих за Лао-Цзы, Конфуцием, Буддою, Кришною, Зороастром, Майтрейей" [1]. Теософы утверждают, что все мировые религии изначально учили об одном и том же Боге, который в "Тайной Доктрине" Е.П. Блаватской назван Парабрамой [2]: "Дух, сущность которого вечна, едина и самосуща, выявляет чистый эфирный Свет – двоякий свет, неуловимый элементарными чувствами – согласно Пуранам, Библии, Сефер Иецире, греческим и латинским Гимнам, Книге Гермеса, халдейской Книге Чисел, эзотеризму Лао-Цзы и всем прочим" [3]. Как легко заметить, одним из учений, которые перечисляются через запятую с христианством, является учение Лао Цзы, т.е. даосизм. Мы приглашаем читателей вместе с нами познакомиться с даосизмом поближе, чтобы решить для себя вопрос: совместим ли даосизм с христианством, а также можно ли говорить о доктринальном единстве даосизма с другими религиями, в том числе с самой теософией.

В современном мире традиционный даосизм (не путать с теософскими фантазиями на тему даосизма, которые к традиционному даосизму имеют не большее отношение, чем чукчи к Африке) распространен, главным образом, среди китайцев, также он популярен на Тайване и в Гонконге [4]. Родиной даосизма является Китай, где более двух с половиной тысяч лет тому назад [5] даосское учение выделилось из шаманских верований царств Чу, Ци и Янь [6]. Примерно в середине I тыс. до Р.Х. даосизм начал приобретать черты отдельного религиозного учения. Завершение формирования даосского пантеона осуществилось только к XII веку от Р.Х. [7].

Основание даосизма традиционно приписывается западными учеными китайскому мудрецу Лао-Цзы, но, как пишет известный российский исследователь даосизма Е.А. Торчинов, "…сами даосы не связывали появление своей религии с какой-либо конкретной исторической или квазиисторической личностью" [8]. Лао-Цзы (кит. "престарелый мудрец", "престарелый младенец")[9] приписывается авторство философского трактата "Дао дэ цзин". Принято считать, что Лао-Цзы жил в VI веке до Р.Х. в царстве Чу и служил хранителем библиотеки царства Чжоу, где встречался со своим современником Конфуцием. Лао-Цзы много путешествовал и, как гласят легенды, на одной из границ между китайскими царствами, по просьбе начальника пограничной заставы Инь Си, записал свое учение, благодаря чему на свет появилась книга "Дао дэ цзин". Позже личность Лао-Цзы была мифологизирована, он стал считаться воплощением дао [10], существовавшим изначально, далее Лао-Цзы начинает почитаться как высшее даосское божество. Современный даосизм признает Лао-Цзы не только воплощенным дао, но и источником всех форм даосского откровения [11].

Немало ученых сомневается в том, что Лао-Цзы когда-либо существовал на свете. В качестве аргумента, подтверждающего эту точку зрения, приводится тот факт, что само имя "Лао-Цзы" представляет собой не столько имя человека, сколько вежливое обращение [12]. Помимо того, если бы Лао-Цзы и существовал как историческая личность, исследования современных ученых показывают, что книга "Дао дэ цзин" была написана около III века до Р.Х. и, следовательно, не могла иметь к Лао-Цзы никакого отношения [13]. Ни один из текстов, написанных до III века до Р.Х., не упоминает и не цитирует "Дао дэ цзин", помимо того лингвистические особенности языка "Дао дэ цзин" не говорят в пользу гипотезы раннего происхождения этой книги [14].

Сам текст книги "Дао дэ цзин" сравнительно невелик, он состоит из 5000 иероглифов [15]. Несмотря на то, что это произведение пользуется среди последователей даосизма большим уважением, оно никогда не играло в даосизме такой же роли, как Библия в христианстве или Коран в исламе [16]. Наряду с "Дао дэ цзин" в даосизме присутствует огромное число текстов, которые пользуются не меньшим уважением и авторитетом. Например, очень популярна "Чжуан-цзы" [17]. В целом, как пишет Е.А. Торчинов, свои истоки даосская мысль черпала "…в психопрактической деятельности даосизма"[18]. Поэтому "Дао дэ цзин", по сути, представляет собой не столько философский трактат, сколько выражение мистического даосского опыта, приобретенного даосами во время практики медитаций и других трансовых методик [19]. "Дао дэ цзин" имеет сакральный характер и активно используется в магических ритуалах, которые, как считается, должны способствовать обретению бессмертия [20]. Что же представляет собой духовная жизнь даосов?

Е.А. Торчинов пишет: "…практика внутреннего делания – прежде всего созерцания и визуализации вкупе с дыхательными упражнениями – образует стержень даосизма" [21]. Характер этих практик можно охарактеризовать как оккультно-магический [22]. Духовная жизнь даосов включает в себя медитации, визуализации, гимнастику, дыхательные упражнения и сексуальную практику [23]. Визуализации и медитации запрещены в Православии, так как ведут к ложному духовному состоянию, которое в Православии называется прелестью [24]. О сексуальных практиках Торчинов говорит, что даосы отказались от них еще во времена эпохи Мин (1338-1644 гг.) [25], но с описанием одной из психотехник, направленных на восстановление жизненности даоса, любой желающий может познакомиться, например, читая даосскую книгу Лю Гуань Юй "Даоская Йога", рекомендованную современным последователям даосизма (заранее приносим свои извинения читателям за то, что вынуждены знакомить их с текстами подобного содержания): "Старые люди, импотенты, могут применять искусственные меры (например, мастурбацию) для поднятия пениса. Как только пенис поднимется, вдохните свежий воздух… Поднятие пениса питает внутренний Огонь в печи, который преобразует воспроизводящую жидкость, получаемую от переваривания пищи, в отрицательную воспроизводящую силу, идущую на укрепление тела и оживления Духовности, удлиняя этим нить жизни. Люди старого и среднего возраста не могут практиковать алхимию без поднятия пениса"[26]. Как пишут теософы, "этика у нас (теософов. – В.П.) есть, и достаточно ясная для всех, кто бы захотел ей следовать. Это суть или сливки мировой этики, собранные из учений всех великих реформаторов мира. Потому вы обнаружите в ней идеи Конфуция и Зороастра, Лао-цзы и Бхагавад-гиты, заповеди Гаутамы Будды и Иисуса из Назарета, Гиллеля и его школы, равно как и Пифагора, Сократа, Платона и их школ" [27]. Возможно, эзотерикам, полагающим, что духовные основы всех религий едины, и расписывающимся в заимствовании этических идей в том числе и из учения Лао-Цзы, близок даосский метод развития духовности через описанные выше действия, но христиане никогда не согласятся быть частью этого "единства", так как малакию христианство считает смертным грехом: "Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют" (1Кор. 6:9-10). Заметим здесь, что именно на почве даосизма родилась китайская "Кама-сутра", названная "Дао любви" [28]. Представить себе вариант христианской "Кама-сутры" невозможно: христианство призывает к целомудрию и нравственной чистоте и не допускает никаких заигрываний с сексуальной сферой.

Читать далее...
К Истине

Зачем христианам "псалмы проклятия"?

"Блажен, кто возьмет и разобьет младенцев твоих о камень!" – поет хор слова 136-го псалма на воскресной всенощной в течение нескольких недель перед Великим постом. Медленно и печально, а местами даже грозно звучат эти слова в православных храмах. Мы привыкли к ним настолько, что их страшное содержание уже мало кого шокирует.



Печатный русский псалтырь XVII века



Хлудовский псалтырь (Византия) середина IX века

Как тонко подметил К.-С. Льюис, "когда мы читаем некоторые псалмы, ненависть пышет нам в лицо, словно жар из печи. Иногда эта ненависть не пугает, но лишь потому, что смешна современному разуму".

Наверное, проще всего было бы вовсе не обращать внимания на эти страшные слова, отбросить их. Но, увы, такие стихи не являются чем-то чужеродным в псалмах и у пророков. Напротив, они вполне органично сочетаются с другими, поистине дивными строками этих же песнопений. Псалмы буквально пронизывают все богослужение Церкви в виде ссылок, намеков, образов. Пропустить их мимо ушей попросту невозможно. Поэтому перед человеком, впервые или совсем недавно пришедшим в храм, неизбежно возникает вопрос: почему же в Церкви, которая проповедует о Боге-Любви, о Христе, Который велел любить даже своих врагов и молился за тех, кто Его распинал, звучат прямо противоположные слова?

Например, на шестопсалмии молящийся в храме услышит такую просьбу псалмопевца, обращенную к Богу: по милости Твоей истреби врагов моих и погуби всех, угнетающих душу мою, ибо я Твой раб (Пс. 142:12). Или в богослужении Первого часа: с раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли (Пс. 100:8). А Великим постом гораздо чаще обычного будут слышны и такие пожелания Псалмопевца: да будут дни его кратки, и достоинство его да возьмет другой; дети его да будут сиротами, и жена его – вдовою; да скитаются дети его и нищенствуют, и просят хлеба из развалин своих... да не будет сострадающего ему, да не будет милующего сирот его (Пс. 108:8–12). Примеры богослужебных текстов подобного рода можно приводить довольно долго.

Означает ли все это, что у Бога есть враги, которых Он ненавидит? А если нет, то почему же эти слова звучат в православном храме?

Пусть ярость благородная... Но всё же...

Обычно, вместо внятного объяснения – почему Церковь приняла эти тексты в свой богослужебный обиход, человеку долго и подробно пересказывается исторический контекст, в котором писались ветхозаветные книги. Мол, время было трудное, окружающая среда не способствовала... и так далее. Конечно, тому, кто знаком с кодексом Хаммурапи, закон Моисея покажется мягким и гуманным. И зная, что в жертву финикийским богам ежегодно приносились сотни детей, современным людям легче понять поступок пророка Илии, убившего четыреста пророков Ваала. А уж на фоне языческих правителей той эпохи – любой израильский царь, даже самый нечестивый, будет выглядеть чем-то вроде деда Мороза. И все же... Жестокость не перестает быть жестокостью даже на фоне совсем уж откровенного зверства.

Ничего не объяснит неофиту и тот факт, что апостолы и первые христиане были евреями, для которых псалмы были главнейшим содержанием ветхозаветного богослужения. Да, они и после своего обращения в христианство ходили молиться в иудейский храм. Да, ветхозаветная молитва была для них органичной частью традиции, в которой они выросли, но ведь с тех пор прошло уже две тысячи лет. Неужели же за такой долгий срок у Церкви не нашлось слов, которыми она могла бы выражать свои чувства в молитве как-нибудь более мягко?

Ведь уже во II веке, после смерти апостолов, Церковь в большинстве своем состояла из эллинов. Евреи-христиане продолжали жить небольшими общинами, замкнутыми и обособленными. В этих общинах соблюдалась суббота, они сохранили первоначальное название христиан – "ноцрим", то есть "назаряне", в память об Иисусе из Назарета. Называли их и эвионитами, то есть бедняками. У них были свои епископы, свои храмы. В середине II века Иустин Мученик писал, что он знает таких людей, которые соблюдают Закон и живут по-христиански. Но уже тогда это были именно отдельные общины. В основном же Церковь наполнилась людьми иной, небиблейской традиции, воспитанными на Платоне, Аристотеле, Цицероне и Вергилии.

Так, может быть, те древние христиане как-то по другому воспринимали тексты псалмов? И то, что в Ветхом Завете нас шокирует, было для них вполне приемлемо?

***

Полный псалтырь со всеми кафизмами и молитвами - одним текстом (формат htm)
Псалтырь на церковно-славянском языке (формат pdf)
Какие псалмы читать в различных обстоятельствах, искушениях и нуждах - чтение псалмов на всякую потребу
Какие псалмы читать для выражения Бога своих чувств и состояния - чтение псалмов на всякую потребу
Главная содержательная суть тех или иных псалмов - чтение псалмов на всякую потребу
***

История древней Церкви говорит как раз обратное. Множество ересей* появилось в тот период как раз из-за того, что люди не могли принять Ветхий Завет, считая жестокость и насилие, описанные в ветхозаветных книгах, действием злого начала – сил тьмы и материи, противопоставляя его новозаветному откровению сил света и духа. Люди охотно шли к еретикам, потому что в этом противоборстве сил тьмы и света видели простой и понятный ответ на "проклятый" вопрос о происхождении зла и страдания в мире. Блаженный Августин провел в подобной секте около девяти лет. Позже он вспоминал, в своей "Исповеди", что буквальное прочтение ветхозаветных текстов его "убивало". Они казались ему "проповедью извращенности". Августину глубоко претило обилие жестокости, несправедливости и насилия в Ветхом Завете, и лишь встреча с Амвросием Медиоланским дала ответы на терзавшие его вопросы и помогла окончательно порвать с манихеями**.

И все же в предисловии к Псалтири мы встречаем замечательные слова о ней того же блаженного Августина, которые, казалось бы, никак не вытекают из буквального текста самих псалмов: "пение псалмов души украшает, ангелов на помощь призывает, демонов прогоняет... Прибавляет веру, надежду, любовь... диавола постыжает, Бога показует... гнев прогоняет, всякую ярость утишает, и гнев сокрушает, это непрестанная хвала Богу..." Так в чем же дело? Почему же высказывания одного и того же святого человека по одному и тому же предмету могут быть столь различны между собой?

Читать далее...