?

Log in

No account? Create an account

Предисловие

- Я не хирург, - заметил Остап. - Я невропатолог, я психиатр. Я изучаю души своих пациентов. И мне почему-то всегда попадаются очень глупые души.

Затем на свет были извлечены: азбука для глухонемых, благотворительные открытки, эмалевые нагрудные знаки и афиша с портретом самого Бендера в шальварах и чалме. На афише было написано:
 
Приехал Жрец (Знаменитый бомбейский брамин-йог) сын Крепыша, любимец Рабиндраната Тагора ИОКАНААН МАРУСИДЗЕ (Заслуженный артист союзных республик)

Номера по опыту Шерлока Холмса.
Индийский факир.
Курочка невидимка.
Свечи с Атлантиды.
Адская палатка.
Пророк Самуил отвечает на вопросы публики.
Материализация духов и раздача слонов.
Входные билеты от 50 к. до 2 р.

Грязная, захватанная руками чалма появилась вслед за афишей.

- Этой забавой я пользуюсь очень редко, - сказал Остап. - Представьте себе, что на жреца больше всего ловятся такие передовые люди, как заведующие железнодорожными клубами. Работа легкая, но противная. Мне лично претит быть любимцем Рабиндраната Тагора. А пророку Самуилу задают одни и те же вопросы: "Почему в продаже нет животного масла?" или: "Еврей ли вы?"
 
Ильф И., Петров Е. "Золотой теленок"
 

Tags:

502. Доброго времени суток! Довольно долгое время задумываюсь над тем, чтобы сделать на скрытом от глаз месте тела татуировку с изображением Шестикрылого Серафима. Искренне верю в то, что это даст мне сил и поможет справляться с трудностями в жизни, так как воспринимаю образ Серафимов как нечто сильное, светлое и чистое. Поэтому хотела бы узнать мнение именно с религиозной точки зрения, стоит ли делать изображение данного символа, не будет ли считаться это грехом и как к этому относится религия? Для меня ответ на этот вопрос действительно важен, поэтому буду ждать его с нетерпением. С глубоким уважением, Анна.



Читать далее ответ на вопрос...
503. Батюшка, подскажите, как быть... Когда-то мечтал стать монахом… Потом, в течение некоторого времени женился, завел детишек. В монастырь, я так понимаю, мне уже нельзя. И стать священником не могу - так как женился на разведенной женщине. Как быть? Максим.



Читать далее ответ на вопрос...
505. Здравствуйте. Перейду сразу к теме. Вся моя жизнь - один сплошной блуд, начиная с раннего возраста, когда меня совратил отчим (я рассказала об этом матери, она не поверила). Затем в 13 лет я стала блудить с парнем старше меня. Ему было 18. В отношениях с ним я была три года.

После него было ещё двое, с которыми я встречалась пару месяцев, естественно с интимом. Тогда, в свои 16, я считала, что секс - это важно для моего здоровья и воздерживаться вредно.

В 17 лет познакомилась с будущим мужем (теперь уже бывшим) и родила от него двух дочек. Первую в 18, вторую в 20. Только после этого под моим давлением мы расписались. Бывший муж детей не хотел, обе были случайными, но делать аборт не возникало мыслей и для меня дети желанны.

В браке не изменяла физически, скорее духовно. Иногда тянуло всё бросить и развестись, найти нового мужчину. Так я вскоре и сделала. Развелась. Стала жить у мамы с детьми. Общалась по интернету с разными мужчинами и только примерно через год после разрыва у меня завязались отношения с парнем чуть младше меня. Около 4-х месяцев продолжались наши встречи, но я поняла, что для жизни он не годится.

И волею случая, как раз в тот момент я познакомилась со своим нынешним мужем. Он был очень заботливый и внимательный, что очень отличалось от того, к чему я привыкла. Говорил , что ему не важно, что было "до", главное, чтобы во время него ничего не было.



И первое время я была с ним очень счастлива, он стал хорошим отцом для моих детей.

Но я сама своими ссорами, ревностью и прочим медленно разрушаю нашу любовь. Вчера мы поссорились на пустом месте и он говорил мне обидные вещи. Говорил, что любит, но не хочет жить с такой женщиной, которая имеет ему мозг. Сказал выбирать, либо я меняю характер, либо развод.

А я не знаю, как поменять характер. Понимаю, что я даже хуже , чем дешёвая блудница, намного хуже. Смотрю на свою лучшую подругу... она вышла замуж в 25 девственницей и родила дочь от своего первого и единственного мужчины. Они счастливы. И она намного спокойнее, чем я. Потому что она - ценность для своего мужа.

Я не хочу быть вторым сортом. Но понимаю, что я им являюсь. Можно ли как-то исправить всё это? Или такие, как я не заслуживают вообще жить на этом свете?

Знаю, что вы ответите честно, как есть. Поэтому пишу именно сюда. Мне очень хочется сохранить свой брак, мужа своего люблю и хочу счастливую семью. Понимаю, как много от меня зависит.

Заранее благодарна за ответ. Гордая Русская Женщина.

Читать далее ответ на вопрос...
506. Здравствуйте, какую молитву надо читать за умершего крещенного младенца, сына, и просить у Бога ещё детей? Спасибо.



Читать далее ответ на вопрос...
Как Рене Генон боролся с движением Елены Блаватской...

"Первая крупная работа французского философа-традиционалиста. Автор подвергает детальному анализу теософистское учение, созданное Еленой Блаватской, до сих пор имеющее немало последователей, и убедительно показывает, что в основе теософизма и родственных ему мировоззренческих систем, несмотря на их претензии на "восточность" и обладание "древней мудростью", лежат сугубо современные прогрессистские и эгалитаристские идеи и представления, чуждые духу подлинной традиции" – так описывает труд Рене Генона его переводчик Андрей Игнатьев, специализирующийся на переложениях с санскрита священных писаний индуизма – Тантр и Пуран. Написанная им за несколько лет до того статья "Миф о махатмах в теософизме" предвосхитила перевод "Теософизма", послужив поводом для ожесточенных дебатов с последователями Блаватской. Нынешняя живучесть и популярность ее идей – лучшее свидетельство актуальности книги, вышедшей почти сто лет назад.

Теософизм – крупнейшая мистическая афера перелома веков, предвосхитившая и проложившая дорогу мистике постмодерна, передавшая эстафету Рерихам и породившая Нью Эйдж. Почему "теософизм" вместо привычного "теософия"? В предисловии Генон разъясняет, что до Блаватской "слово "теософия" служило общим наименованием для многочисленных эзотерических концепций, основанных на христианстве, с которыми у "теософии" Е.П. Блаватской весьма мало общего". Да и само свое название "Теософское общество" получило по прихоти богатого спонсора-спирита, не имевшего о его происхождении и смысле никакого понятия.



Генон живописует замечательную панораму духовных исканий рубежа веков, и впечатление создается такое, что всем без исключения участникам духовных штудий и баталий той поры равно свойственны одни и те же качества – невежество, жадность и лживость. Достается от Генона, скажем, и индийскому мыслителю 2-й половины XIX века Вивекананде в связи с его появлением на Всемирном конгрессе религий. Генон упоминает конгресс, так как на нем прозвучала открытая проповедь теософии. Действительно, сложно было ожидать иной реакции апологета традиции на действия брахмана, напоказ съевшего говядину и положившего начало, помимо открытия индуизма Западу вообще, "индуизму-на-экспорт".

Последовательный традиционалист Генон указывает на неочевидную, но вряд ли случайную связь теософизма и эволюционизма, идей прогресса и развития: "На деле сама идея "прогресса", являющаяся только ее формой, более или менее усложненной при помощи псевдонаучных рассуждений, возникла не раньше второй половины XVIII века, и ее подлинными основоположниками были Тюрго и Кондорсе… Один теософист решительным образом заявил, что "Тайная доктрина" не была бы опубликована, если бы теория эволюции не появилась бы однажды в человеческом мозгу. Мы бы скорее сказали, что если бы теория эволюции не появилась, "Тайную доктрину" просто не придумали бы".

Читать далее...
Одним из самых заметных отличий адвентистов седьмого дня от остальных христиан является соблюдение ими ветхозаветных предписаний о праздновании субботы и негативное отношение к традиционной практике празднования воскресного дня. Дискуссия по этому вопросу имеет длительную историю. Но убежденность адвентистов в своей правоте, игнорирование и непонимание ими аргументов православной стороны требуют продолжения исследования этой проблемы, что и предпринято в настоящей публикации.

Одним из самых заметных отличий адвентистов седьмого дня от остальных христиан является соблюдение ими ветхозаветных предписаний о праздновании субботы и негативное отношение к традиционной практике празднования воскресного дня. Дискуссия по этому вопросу имеет длительную историю. Любые книги и статьи, направленные против заблуждений адвентизма, так или иначе касались и субботы. Среди православных полемистов по этому вопросу можно назвать, в частности, И.Г. Айвазова, прот. Д. Владыкова, Д. Грацианского, архим. Клеопу (Илие), И.Н. Перетрухина, К. Плотникова и др. Вместе с тем, убежденность адвентистов в своей правоте, игнорирование и непонимание ими аргументов православной стороны требуют продолжения исследования этой проблемы.



Учение о субботе для адвентистов - не просто некое обрядовое ветхозаветное предписание. Нет, оно имеет ключевое значение для человеческого спасения. Несоблюдение субботы, по их мнению, является делом лукавого богоборческого замысла сатаны и печатью антихриста, введенной папами [1]. Напротив, соблюдение субботы - одна из трех ангельских вестей, ведущая христиан в Царство Небесное. Поэтому суббота является важным эсхатологическим аспектом адвентистской доктрины.

Читать далее...

Tags:

Проблема "добра" и "зла" в учении секты Виссариона ("Церковь последнего завета")
Чем грозит человеку принятие учения о неразличении добра и зла? Может ли подобный релятивизм принести личности пользу? В данной публикации автор дает ответы на эти вопросы на примере рассмотрения доктрины "Церкви последнего завета".



Сергей Тороп

Проблема "добра" и "зла" является важнейшим вопросом для каждого человека, поскольку связана с поиском высшей правды, в соответствии с которой следует строить жизнь и ожидать воздание на земле и в будущем (после смерти или завершении земной истории). С нею связан вопрос теодицеи: как примирить существование зла и страданий с всеведением, благостью и правосудием Божиим [1]: если Бог есть любовь, то почему существует зло? Поэтому ее относят к "вечным" темам, волнующим и конкретного человека, и общество, и мир в целом [2], или к "проклятым" [3], т.к. ни одно из предложенных за многие годы решений не является для всех удовлетворительным.

Если в современном общественном сознании понятия добра и зла делаются все более и более размытыми [4], то интерес к этой теме не теряет свою актуальность в религиозной среде, где ее христианскому пониманию противопоставляются сектантские концепции. Одна из них выдвинута С. Торопом, основателем секты "Церковь последнего завета" (ЦПЗ), известного под именем Виссарион.

Представление ЦПЗ по этой теме предопределено ее учением о бытии, основанном на монистической идее самопроисхождения всего из одного начала. Все бытие у Виссариона произошло случайно и беспричинно. Ему не предшествовало ни разумное начало, ни Бог или Творец. Материя из статистического, пассивного состояния самопроизвольно пришла в движение, стала уплотняться, обрела самосознание, и в результате этого процесса появился – "единый" [5]. В какой-то момент "единый" осознал, что дальнейшее уплотнение неизбежно приведет к разуплотнению, и решил вывести из себя избыток энергии, послуживший "материалом" Вселенной. Избежав разрушения, "единый" "перешел к состоянию вечного существования" [6].

В ходе эволюции материи по законам единого появились планеты, в т.ч. земля, на ней возникли органические соединения, затем растительный и животный мир, и, наконец, существа, обладающие разумной плотью, но не имеющие душ. Так появилась земная цивилизация, наряду с многочисленными внеземными цивилизациями. Эту мифологему Виссарион назвал творением материального мира [7].

"Единым" установлены строгие законы развития цивилизаций, но их эволюция имеет предел, ограничивающий "во благо Гармонии расширение возможностей подвижного разума" [8], при условии выхода за границы которого всем цивилизациям грозит саморазрушение: "ежели существует предел, выше коего нет развития, то сей предел есть начало смерти" [9]. По другой версии – в их развитии наступит застой.

Материальный мир знает о существовании своего творца, но между ними нет общения, поскольку "единый" не имеет эмоций [10], не огорчается [11], не имеет сочувствия, сострадания, не готов оказать помощь и не будет ее оказывать, потому что это не присуще его бытию, следовательно, с точки зрения Виссариона, он не может быть назван богом. Поэтому все цивилизации "единому" не поклоняются, а лишь трепещут перед его законами.

"Единый" является источником безличного духа жизни [12], питающего энергией психофизическую природу человека [13] и все разнообразные формы материального мира [14]. Ему отведена одна из важных ролей в теогонии: от его соединения с природой ("матушкой-землей") появилось второе начало – "отец небесный" [15], прошедший тот же путь становления: уплотнение материи, появление сознания и сверхсознания. Сверхсознание "отца небесного" более универсально, чем у "единого", в силу того, что "отец небесный" обладает сверхтонкой природой. Поэтому он может постигать законы нижележащего материального мира, тогда как "единый" постигает только материальный мир [16].

В мифологии Виссариона "отец небесный" – единственный персонаж, удостоившийся имени бог. Другие его имена: сын "единого", бог-сын [17], великий отец душ человеческих, бог, начало истины духовного бытия, источник "святого духа" [18], сын единородный [19], господь [20], бог человечества [21].

Появление "отца" – один из центральных моментов в космогонии, т.к. он стал началом бытия, обладающего более утонченной природой, чем "единый" и его материальный мир, поэтому Виссарион именует это бытие духовным. "Отец небесный" создал из себя души, наделив их более плотной в сравнении с собой субстанцией, и вселил их в человеческие тела на земле. Из него исходит энергия ("дух святой"), "подпитывающая" души людей [22]. "Отец небесный", как "начало нового Бытия (душ)" [23], в отличие от "единого", присутствует только в том, что он порождает, т.е. в душах людей [24]. Появление душ открыло ранее неизвестный путь развития земной цивилизации и новые законы в бытии материального мира.

Все внеземные цивилизации не знали о его существовании [25] и бессильны его познать [26], как превосходящего их по бытию. Исключение составляет земная цивилизация, представители которой обладают одноприродной "отцу небесному" субстанцией – душой.

Таким образом, в ходе эволюции материи из одного начала произошли, по меньшей мере, два начала: "единый" и "отец небесный", и, соответственно, два мира – материальный и духовный [27]. Фактически материальными являются оба мира, как произошедшие из одного источника, но лже-Христос их сознательно разводит.

Эти два мира и, соответственно, законы их бытия существенно различаются. Законы развития грубой материи запечатлены во всех вещах, обладающих плотной материей. Поэтому разумные существа, обладающие плотским разумом, могут их познавать, но законы духовного мира отражены только в сверхтонкой материи души "единого", кроме них постичь этот мир никто не может. Два виссарионовских мира пересекаются в человеке, обладающем и плотским разумом, и душой (земная цивилизация) [28].

Читать далее...

Tags:

Какое место культура занимает в христианском мировоззрении? Как отличить языческий подход к культурной деятельности человека от подхода библейского? На эти и другие вопросы в своей статье отвечает Аркадий Малер.

I

Отношения христианской веры и культуры – совсем не праздный вопрос. Если вспомнить большинство дискуссий, которые современные церковные ревнители ведут об отношениях Церкви и государства, Церкви и светского права, Церкви и науки, Церкви и искусства и т.д., то в конечном счете все они сводятся к самому общему вопросу о должном соотношении христианского вероучения и человеческой культуры как таковой.



В 2000 году на Юбилейном Архиерейском Соборе Московского Патриархата был утвержден уникальный документ – "Основы социальной концепции Русской Православной Церкви", где в главе №14 под названием "Светская наука, культура, образование" наиболее лаконично изложено отношение Русской Православной Церкви к соответствующим сферам. Разумеется, ничего принципиально нового, "модернистского" в этом тексте нет и быть не может, поскольку отношение православия к этим сферам человеческой жизни никогда не менялось, но само его написание потребовалось для того, чтобы развеять те мифы о православии, которые нередко распространяют сами же православные люди. Однако с момента принятия этого документа прошло уже более десяти лет и нельзя сказать, чтобы любители поспорить по социально-богословским вопросам исправно ссылались на него. Более того, можно со всей уверенностью констатировать тот факт, что очень многие из подобных диспутантов вообще не читали этот документ, а иные из них даже и не подозревают о его существовании. Какими бы ни были причины этого неведения, в любом случае необходимо признать, что эта аномальная ситуация требует однозначного исправления, иначе никакое нормальное развитие нашего православного сообщества, как в духовном, так и в материальном смысле, совершенно невозможно. О каком серьезном развитии можно говорить, если Архиерейский Собор, созванный в честь 2000-летия Христианства, издает фундаментальный документ универсального значения, а за прошедшие десять лет многие церковные активисты даже не читали его?

При первом приближении к этой проблеме может показаться, что речь идет именно о неприятии официальной культуры, то есть культуры власти, которая якобы "противостоит" народу, но только в данном случае имеется в виду церковная власть и церковный народ. Однако лично я убежден, что подобное невнимание связано не столько с неприятием дискурса власти, сколько с неприятием самой культуры, воспринимаемой как репрессивное начало, не позволяющее "свободно" рассуждать и действовать от имени религии, которая, в свою очередь, понимается как сфера полного произвола, где нет никакой серьезной ответственности и каждый может ссылаться на свои собственные впечатления и интуиции. В подобном восприятии никакое ответственное богословие невозможно и также невозможна никакая настоящая ортодоксия, если "Церковь всегда есть там, где есть я и никогда там, где меня нет". Именно этот воинствующий субъективизм, а вовсе не искреннее богоискательство или правдоискательство, как часто думают, является основной причиной большинства еретических и раскольнических настроений, которые можно встретить сегодня в прицерковной среде. Поэтому исправление этих настроений возможно не путем внушения верности конкретному каноническому культу, а путем объяснения необходимости самой церковной культуры как таковой, без которой любая жизнь в Церкви превращается в хаос.

II

Латинский термин cultura происходит от глагола colere, имеющего два значения – "возделывать", "обрабатывать" и "почитать", "уважать". Впервые он встречается в книге Катона Старшего "De agri cultura" (160 года до Р.Х.), то есть "О земледелии". Значительно более широкий, уже знакомый современным людям смысл этому термину придал Цицерон в своих "Тускуланских беседах" (45 г. до Р.Х.), где он говорит о философии как "возделывании души" (cultura animae). С этого момента понятие cultura воспринимается как то, что противоположно природе (natura). Любая природа, будь то полевое растение или человеческая душа, несовершенны и требуют качественного возделывания, "окультуривания", и поэтому любой человек только тогда реализует свою человечность, когда он из состояния природы переходит в состояние культуры. Отсюда латинское понятие cultura оказалось своеобразным аналогом греческого понятия "пайдейи", означающего одновременно и воспитание и образование человека. Таким образом, антитезой культуры оказалось такое состояние человеческого бытия, в котором природная стихия господствует над системой её укрощения, то есть варварство.

Этот подход был радикализирован в определенных изводах секулярной философии Модерна (Нового времени), особенно в традициях барокко и классицизма с их противопоставлением "человека искусственного" "человеку естественному" (С.Пуфендорф). Вслед за этим цели и задачи т.н. Просвещения XVIII века также воспринимались как "окультуривание" людей, но уже на основании секулярной идеологии. Такое отождествление культуры как таковой и конкретно идеологии "Просвещения" можно встретить у Иоганна Готфрида Гердера в его основной работе "Идеи к философии истории человечества" (1784-91 гг.), где он писал: "Мы можем как угодно назвать этот генезис человека во втором смысле, мы можем назвать его культурой, то есть возделыванием почвы, а можем вспомнить образ света и назвать просвещением, тогда цепь культуры и света протянется до самых краев земли". Однако, несмотря на то, что по форме Гердер и другие идеологи "Просвещения" в этом вопросе были логически последовательны, поскольку "просветительство" наследует античной "пайдейи", они в то же время совершили содержательную ошибку, ибо их "Просвещение" утверждало совершенно конкретные ценности, а именно – секулярные. В этом идеологическом контексте само понятие "культурного" или "просвещенного человека" стало для многих ассоциироваться не столько с человеком, способным укрощать природные стихии в себе самом, сколько с человеком, освободившимся от любых "религиозных предрассудков".

Между тем, генетическая связь религии и культуры слишком сильна для того, чтобы можно было так просто отказаться от первого и сохранить второе. Если "окультуривание" человека больше не означает его преобразование из неоформленного состояния в оформленное, то тогда основной причиной человеческого несовершенства признается сама культура как репрессивное начало, подавляющее "естественную свободу" человека. Таким образом "культура" как эмансипация духа от тела в античном смысле превратилась в философии Просвещения в "культуру" как эмансипациютела от духа. И нужно заметить, что соответствующая мировоззренческая позиция, уже присутствовала в самом Модерне как "революционно-демократическая" альтернатива "аристократически-репрессивным" традициям барокко и классицизма. Эта натуралистическая линия восходит к "ренессансному" эпикуреизму с его культом естественности, громко провозглашается в философии Руссо и, наконец, разрешается в романтизме, который, в свою очередь, будучи консервативной реакцией на "Просвещение", сохранил именно этот элемент "просветительской" идеологии.

В столь неожиданной понятийной инверсии наблюдается очень интересный процесс взаимообмена позициями "религиозности" и "духовности". Дело в том, что отказ от религии как от декларируемого источника безусловных ценностей, политически зафиксированный в Версальской системе 1648 года, ещё не означал отказа от "духовности" как высшей сферы человеческой жизни, не сводимой к его естественным потребностям. Поэтому религиозность Средневековья в Модерне подменяется отвлеченной философией "идеализма" и "метафизики", которые уже в эпоху Просвещения XVIII века должны отвечать за всё средневековое наследие. Так, мировоззренческая оппозиция религиозного и секулярного подменяется специально-философской оппозицией идеализма и материализма. Но поскольку религиозная мотивация как таковая, в самом узком, конфессионально-богословском смысле, никуда не исчезла, а философский идеализм Модерна (XVII–XIX вв.) с его абстрактной "духовностью" не мог её заменить, то оба явления стали развиваться параллельно, часто вступая в прямой и неизбежный конфликт. Если эмансипация "духовного" от "естественного" может быть мотивирована сугубо секулярной философией идеализма, то почему тогда эмансипация "естественного" от "духовного" не может быть мотивирована религиозными соображениями? Проблема лишь в том, какую конкретно, идеалистическую или религиозную, модель обоснования этой эмансипации представить, и многообразие философских доктрин последних веков всегда найдет нечто подходящее. Секулярно мотивированная позиция культуры как эмансипация "духовного", с одной стороны, и религиозно мотивированная позиция культуры как эмансипации "естественного", с другой стороны, могут выглядеть дурным парадоксом, если не учесть принципиально важную специфику религиозного и идеалистического подходов, которые не редко путают.

Неотъемлемым признаком религиозности является вовсе не вера в "идеальное" или "духовное", которые на самом деле составляют предметы спекулятивной философии, а определенное отношение к любым возможным, существующим или несуществующим в реальности предметам. Это отношение безусловного почитания, которое на латинском языке выражается термином colere и является одним из двух смыслов термина cultura. Именно поэтому священник Павел Флоренский выдвинул философско-этимологическую теорию происхождения любой "культуры" от определенного "культа". Но дело не в том, что любая культура обязательно должна иметь в своей основе какую-либо религию, а в том, что любая культура уже является определенной системой почитания каких-либо ценностей, подобно любому религиозному культу. Именно этот смысл безусловного почитания, наилучшим образом выраженного в состоянии благоговения, имели в виду религиоведы Рудольф Отто в своем понятии "нуминозного" и Мирча Элиаде в понятии "сакрального", когда хотели определить сущность религиозного чувства. Из этого рассуждения следует два существенных вывода.

Во-первых, и культура и религия как таковые начинаются не там, где возникает предмет их почитания, но где возникает само отношение этого почитания, постепенно переходящего в настоящий культ. Поэтому культура и религия сущностно связаны между собой, можно даже сказать, единосущны, и различаются только степенью почитания тех ценностей, на которые они направлены. В этом смысле можно предположить, что конфликт религии и культуры, если его вообще можно наблюдать, объясняется двумя причинами: либо противоречием их ценностей – и тогда это не конфликт религии и культуры, а конфликт одной религии и другой религии, одной культуры и другой культуры; либо этот конфликт объясняется противоречием между степенью почитания одних и тех же ценностей, где религия постулирует ревностное благоговение, а культура только лишь подчеркнутое уважение.

Во-вторых, поскольку же предметом почитания может быть всё, что угодно, включая "естественное", "материальное" или "телесное", то вполне возможно существование религиозного материализма: так можно вспомнить магизм и анимизм архаических культов, гилозоизм Ионийской философии, стоицизм, эпикуреизм, панписихизм и пантеизм Нового времени и т.п. Также философии Руссо и романтической реакции трудно отказать в религиозной составляющей, в необходимом почитании ценностей естественного бытия, а не просто их холодной констатации. Но в то же время это ценности именно естественного бытия, "возвращения к природе", которые они противопоставляют надуманным ценностям культуры классицизма.

Читать далее...
Телегония – термин строго биологический. Возник он в XIX веке для обозначения гипотетического закона о преимущественном наследовании у потомства самки признаков ее первого самца. Слово состоит из двух греческих: ТЕЛЕ – далеко и ГОНАО – порождать; по другим версиям – от имени Телегон – сыне Одиссея от Кирки (Цирцеи), который Одиссея по ошибке убил.

Существование закона, определяемого словом телегония, не подтвердилось, и термин вышел из употребления.

Однако не позднее 1997 года в России это понятие возродилось не в биологии, но в околоцерковных средствах массовой информации (листовки, публикации в малоизвестных издания). Статьи о телегонии написаны в ярком атакующем стиле. Основной этих трудов по телегонии вышел большим тиражом в 10 тысяч экземпляров: Целомудрие и телегония. Православная церковь и современная наука о проблеме генетических инверсий. 2004, Псалтирь. 64 с. 10 авторов (из них шестеро протоиереи и иереи; из троих мирян 1 – к.мед.н., 1 – к.истор.н.). Книга активно распространялась по церковным лавкам Санкт-Петербурга.

Основная идея брошюры вроде бы хороша: биологическое обоснование недопустимости внебрачных связей. Вот определение телегонии (прот. Николай Головкин):

"Решающее влияние на потомство женщины имеет первый в ее жизни мужчина. Именно он, а не будущий отец ребенка закладывает генофонд потомства каждой женщины, вне зависимости от того, когда и от кого она будет рожать своих детей. Он, нарушивший девственность, становится как бы генным отцом всех будущих детей женщины" (С. 7).

Это – абсолютная ложь. Такого закона нет ни у животных, ни у людей. Доказательную базу опускаю. В известном смысле досадно, что телегонии не существует. Реальность телегонии существенно облегчила бы селекционную работу. Например, Ленинградской области достаточно было бы одного племенного быка, который всего только по разу осеменил бы телиц, - и они бы всю жизнь приносили бы только племенных животных уже от самых беспородных быков в качестве "условных отцов". Продолжаю цитирование высокопреподобного о. Николая:

"Опыты – Ч.Дарвина, профессора Флинта, Феликса Ледантека и иных ученых над другими животными подтвердили данный феномен" (С.7).



На фото не плод телегонии, а гибрид самца зебры и ослихи - зедонк

Все перечисленные лица не ставили опытов по проверке телегонии, а "другие ученые" вставлены для красоты слога. Феликс Ледантек – известный во Франции атеист. В СССР в 1923 году харьковским Главполитпросветом была даже издана книга Ледантека книга "Существует ли бог?" - где, разумеется, профессор доказывал, что Бога нет.

Вернемся к сборнику "Целомудрие и телегония"". Сборник вызвал в епархиальном миссионерском отделе интерес. В декабре 2005 был проведен круглый стол с участием специалистов-генетиков (САЗАНОВ Алексей Александрович д.б.н., вед.н.с., отдел молекулярной генетики и биотехнологии ВНИИГРЖ РАСХН и к.б.н. Ирина Сергеевна БУЗОВКИНА, ученый секретарь кафедры генетики СПбГУ). Вывод, кратко говоря, такой – изложенные в книге соображение о телегонии есть грубый пропагандистский блеф. Материалы по круглому столу можно получить в епархиальном миссионерском отделе и в интернете.

Читать далее...
Один из многих фактов: 29 %, совершеннолетних детей гомосексуалистов-родителей, намеренно подвергались сексуальным приставаниям этого гомосексуалиста-родителя, что в 48 раз (!) больше, чем среди совершеннолетних детей гетеросексуальных родителей, сообщивших о сексуальных отношениях со своими родителями...



Воспитание в гомосексуальных семьях. Дети подвергаются опасности

***
Тимоти Дэйли - старший научный сотрудник в Family Research Council. Он получил свою ученую степень в Marquette University.

***
В ряде исследований последних лет были предприняты попытки показать, что воспитание детей в семьях геев и лесбиянок не хуже, чем в традиционных семьях. Однако большинство этих работ не отвечает общепринятым стандартам в области психологических исследований; эти исследования скомпрометированы методологическими ошибками и стимулируются политическим заказом вместо объективного поиска правды. Кроме того, лесбиянки-исследователи иногда открыто проводят исследования с целью представить гомосексуальное воспитание в выгодном свете. Неполноценность работ по гомосексуальному воспитанию заключается в следующем: недостаточный объем базовой выборки, отсутствие случайной выборки, отсутствие анонимности, стремление представить все в выгодном для себя свете.

Наличие методологических недостатков, которые являются показателем низкокачественного анализа, могло бы стать причиной для того, чтобы отвергнуть такого рода исследования, проводись они в другой области. То, что такие ошибки не замечаются в исследованиях по гомосексуальности, можно объяснить лишь "политически корректным" намерением тех представителей общественных наук, кто стремится "доказать", что гомосексуальные семьи ничем не отличаются от традиционных семей.

Тем не менее, никакое количество разного рода научных ухищрений, содержащихся во всех этих несостоятельных исследованиях, не может затмить растущую и хорошо обоснованную очевидность того факта, что и матери и отцы вносят уникальный и незаменимый вклад в воспитание детей. Дети, воспитываемые в традиционной семье матерью и отцом, более счастливы, здоровы и успешны, чем дети, воспитываемые в нетрадиционном окружении.

Дэвид Крэмер, чей обзор двадцати исследований по гомосексуальному воспитанию появился в журнале "Консультирование и развитие", обнаружил следующее:

"Обобщающая ценность этих работ ограничена. Лишь в немногих исследованиях были использованы контрольные группы, и в большинстве выборка была малой. Почти все родители представляют средний класс хорошо образованных англо-американцев. Способы оценки гендерных ролей у маленьких детей, как правило, предполагают оценивать лишь социальное поведение и вообще не являются точными психологическими инструментами. Поэтому невозможно сделать широкомасштабные обобщения... которые можно было бы применить ко всем детям" [1].

С тех пор, как в 1986 г. эти слова были написаны, количество исследований по вопросам гомосексуального воспитания неуклонно росло. То, что эти исследования продолжают оставаться несостоятельными из-за методологических ошибок, о которых предупреждал Крэмер, не помешало сторонникам гомосексуального воспитания продолжать давать оптимистическую оценку результатов воспитания детей в гомосексуальных семьях.

Так, Сильверстайн и Ауэрбах не видят никакого существенного различия между традиционными семьями, где есть отец и мать, и семьями гомосексуальной направленности: "Было также обнаружено, что и другие аспекты развития личности и социальных отношений колеблются в пределах нормы для детей, воспитываемых в семьях лесбиянок и геев". Они полагают, что "родители-геи и лесбиянки могут создавать положительное семейное окружение" [2].

Это заключение отражено в официальном заявлении по гомосексуальному воспитанию Бюро по связям с общественностью Американской психологической ассоциации (Public Interest Directorate APA), автором которого выступает известная лесби-активистка университета Вирджинии, Шарлотта Паттерсон:

"Подводя итог, можно сказать, что не существует доказательств, будто лесбиянки и геи являются несостоятельными родителями, или что психосоциальное развитие у детей геев или лесбиянок скомпрометировано в каком либо отношении.... Ни одно исследование не обнаружило, что дети, чьими родители являются геи или лесбиянки, находятся в каком-либо смысле в менее благоприятных условиях, нежели дети гетеросексуальных родителей" [3].

Читать далее...
Царство Небесное силою берется

С 2011 года по благословению Святейшего Патриарха Московского и всея Руси Кирилла во всех храмах Русской Православной Церкви было введено обязательное оглашение для всех желающих принять Таинство Святого Крещения. Теперь для того, чтобы креститься, недостаточно одного лишь желания. Необходимо пройти в Церкви как минимум две подготовительные беседы.

Святые отцы о обязательном совершении Крещения через троекратное полное погружение и о недопустимости совершения Крещение через обливания

Зачем это новшество? Всех ли будут теперь крестить? И не заставят ли перед крещением сдавать экзамен? Такие вопросы теперь часто приходится слышать от тех, кто хотел бы покреститься или крестить своих детей.



На самом деле, подготовка к Таинству Крещения существует с древности и называется оглашением. Возрождение практики оглашения должно изменить ситуацию в стране, которая, по выражению Патриарха, "крещена, но не просвещена".

Действительно, оказывается, что практически все приходящие креститься не могут ответить на один-единственный вопрос: зачем вы решили креститься или крестить ребенка? Каких только ответов ни приходилось слышать: от "чтобы Бог здоровья дал" до "чтоб нескучно было".

Далеко не все осознают, зачем они принимают православие. Чтобы помочь в этом людям, и нужны эти беседы. Поговорим о жизни во Христе, об ее нравственном аспекте, об исповеди и причастии. Ведь должен же все-таки человек осознать, что Крещение – не магический обряд, за которым последует здравие, успех и всевозможное благополучие, а великий дар благодати Божией, который налагает на человека столь же великую ответственность. Зачем крестить человека, который даже не считает, что ему это действительно необходимо, а пришел только лишь потому, что его уговорили родственники, или потому, что его выбрали в "крестные" ребенку?

Зачем крестить человека, который элементарно не желает ничего знать о Боге, о душе, о вечности, который не хочет открыть и почитать Слово Божие?

Между тем, крестные родители и родители ребенка, которого окрестили, взяли на себя великую ответственность – воспитать этого ребенка в православной вере! Чтоже мы видим? — Какое там воспитание в вере, если и родители и крестники сами ничего знать не хотят о том, во что они крестились.

Простой пример. Уже, наверное, всем стало понятно, что в России уровень нравственного состояния людей – критический. Алкоголизм, наркомания, преступность — дальше некуда. Духовно-нравственное воспитание детей и молодежи – задача первостепенной важности. В школьную программу введен специальный культурологический воспитательный предмет "Основы религиозных культур и светской этики". У нас по статистике крещено 80% детей. Казалось бы, сами православной духовной культуры дать детям не могут – так пусть хоть в школе дети узнают об этой культуре. И какой же процент родителей выбирает "Основы православной культуры"? Почему многие выбирают для своих детей атеистический курс "Основы светской этики"? Зачем же вы тогда крестили своего ребенка, если собираетесь воспитывать атеиста? Если собираетесь предать веру и Церковь, которая приняла вас в свое лоно? Какого благословения ждете себе и своим детям от Бога, Которого не знаете и знать не хотите, Которого готовы предать и вычеркнуть из своей жизни?

Думаю, большинство недовольных просто не хотят думать и приложить усилия в возрастании своей духовности. Не хотят тратить время и силы на то, чтобы просто поинтересоваться неизведанным знанием. У кого-то, конечно, просто нет способности что-то запоминать – в силу возраста или болезни, речь сейчас не о них, естественно.

Но становится очень грустно, когда здоровый крестный отец тридцати лет от роду, посетивший занятие по оглашению и получивший задание прочитать Евангелие, признается, что в Евангелие это даже и не заглядывал. Времени, мол, нету… Вот не верю я, что может не найтись времени. Желания – да, может и не найтись… Дальше – больше.

Перед самым Крещением, после всех этих бесед и прочего задаются "контрольные" вопросы: для чего мы крестимся, как зовут нашего Бога, что такое Причастие… Ладно бы еще, если б просили рассказать Символ Веры или разобрать его основные положения, сделать краткий обзор Евангелия, нет, все элементарно. Как вы думаете, каков процент правильных ответов? И ведь все это неоднократно говорилось, объяснялось, высказывались просьбы переспрашивать, если что не понятно. Вопросов, как правило, не возникает ни у кого. Впрочем, как и ответов. Какое-то тотальное безразличие и холодность к Богу, равнодушие к вере и духовной жизни. Видимо, без личной заинтересованности самого человека – никуда.

Между тем нам, священникам Сын Божий сказал: "Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа" (Мф.28:19), именно НАУЧИТЕ, иначе как показывает опыт Церкви в 2 тыс. лет придет сатана и похитит у таких людей посеянные семена спасения!

Апостол Павел писал: "Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу" (Кол.3:16).

Потрудиться нужно.

Крещение – это дверь в Царствие Небесное. А по слову Спасителя: "Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его" (Мф. 11:12).

Читать далее...
#Церковьзахватилимарсиане

Прихватил у протодиакона Андрея Кураева:

"В мае 1821 года в Петербурге происходило что-то странное. Город опустел и затих. О причине загадочного явления написал годы спустя в своих записках декабрист Николай Лорер: "Вышел девятый том "Истории государства Российского", и все погрузились в эпоху Ивана Грозного. Сидели дома, читая взахлеб".

Рассказывали, что в те дни в окне Аничкова дворца наблюдались две особы. В одной из них можно было узнать великого князя Николая Павловича, будущего императора Николая I. Увидев одинокую фигуру проходившего по Невскому проспекту человека, он вопросительно взглянул на собеседника: "Это Карамзин. Негодяй, без которого народ не догадывался бы, что между царями есть тираны"

https://tvkultura.ru/brand/show/brand_id/60528/

Такова нормальная реакция носителя "православной культуры" на недостаточно комплиментарного историка или хрониста. Ну нельзя же выносить сор из избы!!! Пусть копится веками"
Таинства в инославии: благодать вне церкви или форма без благодати?
В Православной Церкви существует три чиноприема приходящих в нее из инославия: одних инославных принимают через крещение, других – через миропомазание, третьих – через покаяние. Можно ли из такого разделения сделать вывод, что в таинствах, которые совершаются в рамках неправославных конфессий, все-таки присутствует благодать? Об этом рассуждает автор статьи, основываясь на древней и современной практике Церкви.



Иллюзионистская месса

В наши дни достаточно распространено богословское мнение о благодатности некоторых таинств, совершающихся в еретических и раскольнических сообществах. Основным аргументом сторонников этой теории является наличие в нашем церковном праве различных чинов присоединения к Церкви людей, обращающихся из ереси и раскола. Из этих чинов обыкновенно выделяются три основных – принятие через крещение, миропомазание и покаяние.

В русском богословии XX века сформировалось богословское направление, в рамках которого была совершена попытка обосновать существование этих чинов догматически. Направление это берет начало от патриарха Сергия (Страгородского), а среди тех, кто продолжил разработку этой теории, наиболее известны имена протоиереев Георгия Флоровского, Ливерия Воронова и Владислава Цыпина.

Теория эта появилась как альтернативная взглядам на отмеченный вопрос архиеп. Илариона (Троицкого) и митр. Антония (Храповицкого). Взгляды эти можно кратко изложить следующим образом. Любое сообщество, отступившее по каким бы то ни было причинам от Церкви, теряет благодать, в том числе и благодать таинств. Если внецерковное сообщество сохраняет элементы церковного предания, и в частности – форму некоторых таинств, то в случае присоединения к Церкви над приходящим к ней человеком не повторяется обрядовая составляющая таинства, но совершённый ранее обряд наполняется благодатным содержанием. Позиция эта получила название "икономической теории" [1].

Названные выше оппоненты этой теории не согласны с ней лишь в одном. Они также полагают, что лишь Церковь властна наполнить благодатью внецерковные таинства, но происходит это наполнение во время совершения самих таинств, хотя и "вне видимой ограды" Церкви. При этом чин приема соответствует степени поврежденности догматического учения отделившегося сообщества. Наиболее удалившиеся от Церкви принимаются через крещение, остальные – через миропомазание или покаяние.

Для более подробного анализа идей противников икономической теории толкования канонов, регулирующих прием в Церковь еретиков, раскольников и самочинников, следует рассмотреть их позицию в трех планах: каноническом, собственно богословском и историческом.

Канонический аспект

Существующие попытки построить на каноническом материале более-менее внятную схему соответствия чинов приема в Церковь инославных "природе или <...> существенным признакам" отделившихся сообществ [2] нельзя признать удавшимися.

Если бы мы захотели распределить всех отступников от Церкви по степени их догматических заблуждений, то схема, отражающая удаленность их вероучения от православного богословия, могла бы выглядеть следующим образом (в скобках указан чин принятия согласно каноническим правилам):

а) еретики, искажающие догмат о Св. Троице, – манихеи [1], валентиниане [1], маркиониты [1], савеллиане [1], павлиане [1], евномиане [1], ариане [2], македониане [2];

б) еретики, искажающие христологический догмат, – аполлинаристы [2]; несториане [3], монофизиты [3];

в) раскольники – новациане [2], савватиане [2], четыредесятники [2].

Монтанисты (фриги, пепузиане) могут быть отнесены к любой из этих трех групп в зависимости от трактовки их богословия. Если воспринимать монтанистское учение о вселении Св. Духа в Монтана как приписывающее Монтану особое богодухновенное состояние, то заблуждения монтанистов следует признать относящимися к области аскетики. В этом случае их следует причислить к раскольниками (а может, и к самочинникам). Если говорить о вселении Св. Духа в Монтана и Прискиллу как о новом боговоплощении, то эта ересь становится подобной заблуждениям еретиков, искажающих христологический догмат. Что же касается решения отцов Вселенских Соборов принимать монтанистов первым чином (то есть через крещение), то здесь можно предположить влияние воззрений на монтанистов свт. Василия Великого, писавшего своем 1-м каноническом правиле: "Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святого, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святого, сравнивая его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святого не отпускается" [3].

Но даже если не брать в рассмотрение монтанистов, все же из предложенной схемы трудно выяснить богословские принципы, в соответствии с которыми можно уверенно распределить имеющиеся еретические и раскольнические общества по разным видам чиноприемов в соответствии с "мерой повреждения в них евангельского учения", которой, по мнению прот. Владислава Цыпина, и определяется "степень оскудения благодати" в отделившихся от Церкви обществах [4].

Любые попытки противников икономической теории, опираясь на канонические правила, сколько-нибудь конкретизировать "меру повреждения евангельского учения" отступников, вызывают неразрешимые противоречия с этими же правилами. Так, патр. Сергий (Страгородский) следующим образом определяет признаки общества, принимаемого первым чином (через крещение): "Отпали все, но есть степени отпадения. Некоторые отпали потому, что утратили все церковное: исказили и веру, и Триединого Бога, и Господне повеление. Крещение таких еретиков можно назвать простым омовением и даже осквернением (поскольку в их учении есть хула на Святого Духа)" [5]. Тем не менее мы видим, что церковные каноны предписывают принимать македониан вторым чином, то есть без крещения. Между тем, согласно их еретическим заблуждениям, Св. Дух не является Богом, но сотворен, что, собственно, есть прямая хула на Св. Духа. Следовательно, по мысли Святейшего Сергия, крещение македониан должно признать "простым омовением и даже осквернением". То же самое можно сказать о арианах. Как видим, даже триадологические ереси не позволяют четко определить принадлежность исповедующих их сообществ к тому или иному чину.

Еще сложнее вопрос с ересями, искажающими христологический догмат. Прот. Ливерий Воронов в качестве одной из идей "православного экуменизма" приводит следующую мысль свт. Филарета (Дроздова): "Недостойными самого имени христианской Церкви архимандрит Филарет считает лишь такие еретические общества, которые "отвергают таинства Троицы и Воплощения"" [6]. Но разве аполлинаристы, несториане и монофизиты не отвергали таинство Воплощения? Заблуждения в христологии не менее гибельны для спасения человека, чем триадологические ереси. Как писал свт. Григорий Богослов: "Если кто понадеялся на человека, не имеющего ума, то он действительно не имеет ума и не достоин быть всецело спасенным, ибо невосприятое не уврачевано, но что соединилось с Богом, то и спасается" [7]. Тот же святитель говорит: "Если кто не признает Марию Богородицею, то он отлучен от Божества" [8]. Тем не менее "неуврачеванные" аполлинаристы принимаются в Церковь через миропомазание, а "отлученные от Божества" несториане – даже через покаяние.

Из сказанного можно сделать вывод, что отсутствие общих указаний в канонических правилах присоединения к Церкви еретиков и раскольников не случайно и не является временным, и о ереси мы можем лишь сказать со свт. Тарасием: "Зло так зло и есть" [9]. Поэтому и в церковных канонах отступники всех трех видов часто носят общее наименование еретиков: "Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов" (6-е правило Второго Вселенского Собора) [10].



Современная католическая месса с участием клоунов

Богословский аспект

Хотя в канонических правилах можно заметить тенденцию распределения еретиков и раскольников по степени искажения догматического учения, но тенденция эта не абсолютна и не единственна. Поэтому толкование чинов приема в Церковь отступников в догматическом ключе, как определяющих "степень оскудения благодати" в отелившихся от Церкви обществах [11], нельзя принять за истинное. Подтверждение этому можно найти и в богословском анализе идей противников икономической теории.

Здесь нужно уделить особое внимание вопросам возможности признания:

1) разной степени благодатности внецерковных обществ,

2) неполного числа таинств,

3) ограниченной благодатности таинств инославных.

Кроме того, стоит рассмотреть вопрос о разнице отношения к Церкви ересиархов, расколоначальников и их последователей.

1) Разная степень благодатности внецерковных обществ
Прежде всего нужно заметить, что выглядит по меньшей мере сомнительной сама теория возможности существования благодатных таинств во внецерковных сообществах, многие из которых преданы анафеме на вселенских и поместных соборах Церкви. Общества, отпавшие от Церкви и юридически и фактически, воюющие против нее на словах и на деле (иногда с оружием в руках), оскорбляющие Православную Церковь, объявляющие ее еретической, схизматической, безблагодатной, даже "антихристовой", глумящиеся над православными таинствами, возводящие в ранг святых тех, кто гнал и убивал православных (даже порой именно за эти гонения и убийства), эти общества вдруг объявляются сохранившими благодать таинств.

Выше уже приводилась оценка Василием Великим монтанистов, которые "восхулили на Духа Святаго, нечестиво и бесстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению: оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается" [12]. В.В. Болотов, говоря о похожих высказываниях еп. Фирмилиана Кесарийского, определяет их как "полемические натяжки": "Фирмилиан Кесарийский точно так же доказывал, что даже у монтанистов догматическое учение о Св. Троице различно от кафолического. Если поставить дальнейший вопрос: кто есть тот Христос, в которого монтанисты веруют? – они должны сказать: тот Христос, который послал Духа Утешителя, проявляющегося в Монтане и его пророчествах. Так как этих пророчеств кафолическая Церковь не признает, то должна признать, что монтанисты веруют не в того Христа, в которого верует кафолическая Церковь. При помощи таких полемических натяжек, конечно, можно было бы оспаривать православие догматического учения о Троице даже у новатиан. Например, Дионисий Александрийский позволял себе такую дедукцию, что Новатиан вводит хульное учение о Боге и клевещет на всеблагого Господа нашего Иисуса Христа, представляя Его немилостивым" [13].

Тем не менее такие рассуждения обычны для святых отцов. Подобны рассмотренным и воззрения свт. Афанасия на ариан и еретиков вообще. Александрийский святитель полагал, что недопустимо называть ариан христианами, так как они "преподают крещение не во Отца и Сына, но в Творца и тварь, в Создателя и произведения… Приемля, по-видимому, крещение в имя не-сущаго, ничего не приимут они" [14].

Так же рассуждает свт. Афанасий и о других еретиках, искажающих веру в Св. Троицу: "Ибо как преданная нам вера в Троицу есть единая, и она сочетает нас с Богом, а кто отъемлет что-либо от Троицы, и крещается в одно имя Отца, или в одно имя Сына, или в Отца и Сына без Духа, тот ничего не приемлет, но и крещаемые, и кто мнит себя преподающим крещение остаются тщи и непосвящены; потому что тайноводство совершается во имя Троицы: так и кто отделяет Сына от Отца или Духа низводит до тварей, тот не имеет ни Сына, ни Отца, но безбожен, хуже неверного, и скорее всё, только не христианин... Если же <…> мечтаете вы, будто бы Дух Святый есть тварь; то уже не одна у вас вера и не одно крещение, но два: одно во Отца и Сына, а другое в Ангела, который есть тварь" [15]. Тем не менее, согласно 95-му правилу Трулльского Собора македониане, отвергающие Божество Св. Духа, и ариане присоединяются к Церкви без крещения.

Читать далее...
Акафист про нас, про миссионеров....
Хвалебная песнь русскому правительственному "православному" миссионеру // Старообрядческая газета "Слово правды". - 1907.
#Церковьзахватилимарсиане








На портале уже публиковались статьи, транслирующие православную точку зрения на этические дилеммы современной медицины. Также был опубликован краткий обзор взгляда на этот вопрос Римско-Католической Церкви. Автор продолжает развитие темы и предлагает ознакомиться с протестантской позицией по отношению к новейшим биомедицинским технологиям.

Христианская оценка современных биомедицинских технологий отличается, с одной стороны, нравственной глубиной, обусловленной духовным опытом Церкви, с другой стороны (если иметь в виду отличия православного, католического и протестантского взгляда на проблему), – необычайной широтой трактовок, которая объяснима исторически возникшими и существующими по сей день конфессиональными и доктринальными расхождениями.



О православном и католическом отношениях к названной проблематике, о сходствах и значимых отличиях позиций православных и католиков мы писали в предшествующих публикациях [1]. Недавно опубликована также интересная работа иеромонаха Пантелеимона (Мельника), посвящённая анализу католического учения о биогенетических проблемах современной медицины [2]. В настоящее статье мы (не претендуя на всеохватность обзора эмпирических данных по теме) представим попытку концептуальной характеристики протестантской позиции по вопросам развития современной биомедицины. Это поможет оттенить мировоззренческие нюансы в конфессиональных оценках биомедицинской проблематики и чётко разграничить религиозные принципы, на которых они основываются. Кроме того, в сравнении с позициями инославных конфессий более явственно можно обозначить и выразить православное отношение к вопросам биомедицинских экспериментов и технологий.

Как известно, традиционный протестантизм возник в XVI веке и в настоящее время включает ряд магистральных направлений: лютеранство, цвинглианство, кальвинизм, унитарианство, социанство, анабаптизм, меннонитство, англиканство и так далее. В XIX – ХХ вв. исторически возникают ответвления так называемого неопротестантизма: баптизм, методизм, квакеры, адвентизм, пятидесятничество и прочие, распространённые в скандинавских странах, в Германии, Великобритании, Нидерландах, Канаде, Швейцарии. Центром современного протестантизма являются США.

Протестантская теология эволюционировала постепенно, образуя причудливые доктринальные формы, часто вступающие в противоречия друг с другом: начиная с ортодоксальной теологии М. Лютера и Ж. Кальвина в XVI веке – и до неопротестантской либеральной теологии XVIII – XIX веков, основателями которой были философы, близкие кантианству: Ф. Шлейермахер, Э. Трёльч, А. Гарнак. В ХХ веке рождаются небезызвестная "теология кризиса" К. Барта, П. Тиллиха, Р. Бультмана, обусловленная мировоззренческим кризисом европейской культуры после Первой мировой войны, а также "новая" теология (Д. Бонхеффер), возникшая после Второй мировой войны.

Особо важно для осмысленного понимания проблем биоэтики является изучение истории и логики формирования протестантского этического учения о так называемой моральной автономии личности.

Сложность характеристики протестантской оценки развития современной биомедицины заключается в наличии большого количества протестантских деноминаций, у которых в свою очередь существуют свои доктринальные отличия, а следовательно, определения и этическая квалификация биомедицины могут варьироваться внутри самого протестантизма. Но для нас важно концептуально определить суть этического отношения протестантов к возможностям современных биотехнологий, а это отношение, конечно, в протестантизме при всём многообразии его традиционных и нетрадиционных направлений и деноминаций имеет общий вектор.

Этика протестантизма определяется как в синхроническом, так и в диахроническом измерении. Синхронический подход к анализу формирования этических категорий протестантизма блестяще продемонстрирован в классическом социологическом труде М. Вебера "Протестантская этика и дух капитализма" [3] (1905). С точки зрения М. Вебера, этические принципы протестантизма в полной мере соответствуют капиталистическому общественному устройству: рачительность, хозяйственность, работоспособность, рациональное накопление капитала, нацеленность на прибыль – это качества, которыми наградил Господь человека; их необходимо развивать и совершенствовать, чтобы воздавать хвалу и благодарение Творцу.



Из такого узко понимаемого этического идеала христианства следует зарождение индивидуалистической психологии и персонализма, которые становятся фундаментом для формирования правовых инструментов регулирования человеческих отношений в их тотальности, а также религиозного юридизма в отношениях человека с Церковью и Богом. Этот, казалось бы, далёкий от биомедицинской проблематики аспект является на самом деле предельно важным для осмысленного понимания этических концепций биомедицинской практики в протестантизме.

С диахронической точки зрения, этика протестантизма (как и сам протестантизм в целом) был исторически обусловлен критической нравственной реакцией на институциональные злоупотребления Римско-Католической Церкви (недовольство практикой индульгенции, преступлениями инквизиции и так далее). Это хорошо известный факт в истории христианства и религиоведческой науке. Исторический пафос протестантизма заключался в поиске подлинной христианской свободы, освобождённой от рабского следования папским регламентациям. В католицизме выработались практики принудительной власти церковной иерархии, в результате чего система моральных ценностей приобретала характер авторитаризма и законничества, против чего активно протестовали лидеры и вожди Реформации.

Реформаторское движение в христианстве выдвигало высокие этические идеалы – прежде всего свободы человека в его выборе жизненного пути и личной ответственности перед Богом, что, безусловно, основывалось на библейском учении, освобождённом, как утверждали основоположники протестантизма, от привнесённых исторических интерпретаций христианства. (Отсюда зарождающийся в протестантизме интерес к экзегетике раннехристианских текстов и активное развитие библеистики как теологической дисциплины).

Поиск "аутентичного христианства" постепенно привёл к персоналистическим трактовкам роли человека в социуме и обусловил возникновение этической концепции так называемой моральной автономности в сфере духовной и нравственной жизни. Христианин, согласно этой протестантской этике, персонально ответственен перед Богом вне зависимости от прочих внеличностных контекстов – социального, исторического, иерархического, культурного и так далее.

В этой концепции категория "ближнего" (ключевая сотериологическая категория в православной и католической экклезиологии) отступает на задний план и даже нивелируется. Так рождается идеология христианского либерализма и персонализма: мера моей свободы не должна ограничивать свободу другого – это тот максимум в понимании евангельской заповеди служения ближнему, на который способна протестантская религия. Как это отличается от знаменитой концепции "всемирной отзывчивости" (Ф.М. Достоевский) православия и идеи всеобщего христианского братства! В православном понимании личность является не субъектом или функцией свободы, а её источником, поскольку этой свободой человек наделён Самим Богом.

Субъектно-функциональное понимание свободы ограничивает личность, изолирует её, что и происходит в рамках протестантской этики, превращающей широту творческой личности человека всего лишь в автономный субъект, подменяя божественный дар, образ и подобие Божие в человеке, узкорационалистической схемой субъектной морали. В.В. Зеньковский в статье с показательным названием "Автономия и теономия", анализируя этот этический аспект протестантизма, отмечал, что здесь личность как "арена свободы" подменяется пониманием личности как "субъекта свободы": "Хотя понятие автономной этики выдвигает то, что закон от нас самих (αὒῖός – сами), но это оказывается лишь игрой слов: автономия есть в нас, но она не от нас, она не наша. Никто не может ни объявить трансцендентальное я своим, ни вообще его индивидуализировать. Никакие поправки ко всей этой “трансцендентальной психологии” (по выражению Виндельбанда) не могут поправить дела: та чистая воля, которая одна может продуцировать безусловный императив, она никем не может быть признана своей. В глубине нашего духа вовсе нет никаких этических сил: в нас может открыться этическая жизнь, как продукция чистой воли, мы можем (и по системе этической автономии должны) отдать себя ей всецело, но это, вовсе не глубина нашего духа. Этический персонализм, как и этическая автономия по существу оказываются лишь провозглашёнными: личность, в своей конкретности не есть субъект свободы, она есть лишь арена свободы – свободы трансцендентального субъекта..."[4].

Читать далее...
Все молитвы преподобному Александру Свирскому

Память: 17 / 30 апреля, 30 августа / 12 сентября

Преподобный Александр Свирский принял монашество от юности. Великий подвижник и наставник монахов. Сподобился видения Святой Троицы. Уже более 500 лет его мощи пребывают нетленными, от них многократно происходят исцеления, особенно больных, страдающих расслаблением. Преподобному Александру Свирскому молятся в желании принять монашество, о наставлении в иноческом делании, об утешении сердец родителей, которые чрезмерно скорбят об избрании чадом иноческого пути, о помощи в учении, и также о помощи в недуге расслабления (паралича).



Читать молитву, акапчист и житие св. Александру Свирскому
Священное Предание рассказывает нам о том, что после усекновения главы святого Иоанна Предтечи нечестивая Иродиада не позволила предать ее погребению вместе с телом святого, но надругавшись над ней, закопала около своего дворца. Тело же тайно забрали и погребли ученики святого. Жене приставника царя Ирода было известно, где Иродиада закопала главу. И она решила перезахоронить ее на Елеонской горе в одном из поместий Ирода.



Пророк Иоанн Креститель с житием. Икона, XIII век. Византия. Монастырь святой Екатерины на Синае

Когда до царского дворца дошли слухи о проповеди Иисуса и совершавшихся им чудесах, Ирод вместе с женой Иродиадой пошли проверить, на месте ли глава Иоанна Крестителя. Не найдя ее, они стали думать, что Иисус Христос – это воскресший Иоанн Предтеча. Об этом их заблуждении свидетельствует Святое Евангелие (Мф. 14:2).

Иерусалим. Первое обретение главы Иоанна Предтечи

Спустя много лет, в царствование равноапостольного царя Константина, его мать святая Елена возобновляла Иерусалимские святыни. На Святую Землю стало стекаться множество паломников, в числе которых пришли поклониться Честному Кресту и Гробу Господню два инока с Востока. Им и доверил святой Иоанн обрести свою главу. Нам известно только, что он явился им во сне, и что после обретения главы в указанном им месте, они решили возвратиться назад. Однако воля Божия была иной. По дороге им встретился бедный гончар из сирийского города Эмесы, вынужденный из-за нищеты отправиться на поиски работы в соседнюю страну. Иноки, найдя себе попутчика, по нерадению или по лености вверили ему нести мешок со святыней. А тот и нес себе, пока явившийся ему святой Иоанн Креститель не повелел оставить нерадивых иноков и бежать от них вместе с вверенным ему мешком.

Господь ради главы Иоанна Крестителя благословил дом гончара всяким довольством. Гончар же всю свою жизнь прожил, помня чем и Кому обязан, не гордился и обильно раздавал милостыню, а незадолго до кончины передал главу святого своей сестре, заповедав передавать ее дальше богобоязненным и добродетельным христианам.

Глава святого, переходя долгое время от одного человека к другому, попала в руки иеромонаху Евстафию, стороннику арианской ереси. Обращавшиеся к нему больные люди получали исцеление, не зная, что причиной тому было не мнимое благочестие Евстафия, а исходившая от спрятанной им главы благодать. Вскоре хитрость Евстафия была раскрыта, и он был изгнан из Эмесы. А вокруг пещеры, где жил иеромонах и в которой была закопана глава Иоанна Предтечи, образовался монастырь.

Эмеса и Константинополь. Второе и третье обретения честной главы

По прошествии многих лет произошло второе обретение главы святого Иоанна. Об этом известно по описанию архимандрита эмесской обители Маркелла, а также из жития преподобной Матроны (день её памяти – 9 ноября), написанного преподобным Симеоном Метафрастом. По описанию первого, глава открылась ему 18 февраля 452 года. Спустя неделю епископ Эмесский Ураний начал ее почитание, а 26 февраля того же года она была перенесена в новосозданную церковь в честь святого Иоанна. Это событие празднуется 24 февраля вместе с празднованием первого обретения честной главы.

Через некоторое время глава Предтечи Иоанна была перенесена в Константинополь, где находилась вплоть до иконоборческих времен. Благочестивые христиане, покидая Константинополь, тайно вывезли с собой и главу Иоанна Крестителя, а затем спрятали ее в Команах (близ Сухуми), городе, в котором некогда, находясь в ссылке, скончался святитель Иоанн Златоуст (407 год). После VII Вселенского Собора (787 г.), восстановившего православное почитание икон, главу святого Иоанна Крестителя возвратили в византийскую столицу около 850 года. Церковь празднует это событие 25 мая как третье обретение честной главы.

Четвертый крестовый поход и путешествие на Запад

На истории о третьем обретении обычно завершают повествование о главе святого Иоанна. Это связано с тем, что её дальнейшая история связана с католическим Западом. Если мы обратимся к житиям святых, изложенным по руководству Четьих-миней святителя Димитрия Ростовского, то в конце описания обретений главы святого Предтечи найдем сноску, набранную мелким шрифтом, а потому часто пропускаемую читателями. Но для нас, совершенно неожиданно несколько лет назад обретших во Франции главу Крестителя, эта сноска по возвращении на родину явилась настоящим открытием. Об очередном "обретении" главы Иоанна Предтечи на далеком Западе мы и хотели бы рассказать ниже.

Итак, в сноске мы можем прочитать, что после 850 года часть главы святого Иоанна оказалась в Петре в монастыре Продром, а другая часть – в Студийском Предтечевом монастыре. В этой обители верх главы еще в 1200 году видел паломник Антоний. Однако уже в 1204 году она была перенесена крестоносцами в Амьен на севере Франции. Кроме того, сноска указывает три других местонахождения частиц главы: афонский монастырь Дионисия, угровлахийскую обитель Калуи и церковь папы Сильвестра в Риме, в которую частица мощей была перенесена из Амьена.



Передняя часть главы святого Иоанна Предтечи в кафедральном соборе Пресвятой Богородицы г. Амьена

История появления главы святого Иоанна во Франции мало чем отличается от истории многих других величайших святынь христианства.

13 апреля 1204 года во время Четвертого крестового похода войска западных рыцарей захватили столицу Римской империи – Константинополь. Город подвергся опустошению и разграблению.

Как гласит западное предание, каноник Валлон де Сартон из Пикинии нашел в развалинах одного из дворцов футляр, в котором находилось серебряное блюдо. На нем под стеклянным колпаком были скрыты останки человеческого лица, не было только нижней челюсти. Над левой бровью было видно маленькое отверстие, вероятно, пробитое ударом кинжала.

На блюде каноник обнаружил надпись на греческом языке, подтверждавшую, что он является обладателем мощей святого Иоанна Предтечи. К тому же наличие отверстия над бровью согласовалось с событием, упоминающимся святым Иеронимом. По его свидетельству Иродиада в приступе гнева нанесла удар кинжалом по отрубленной голове святого.

Валлон де Сартон решил доставить главу святого Предтечи в Пикардию, на север Франции.

Читать далее....
Психологические особенности сектантства

Современный верующий, входящий в состав сектантских объединений, имеет мало общего с тем сектантом, которого можно было встретить еще несколько десятилетий назад, а тем более в начале века. Сегодня - это человек, который, хотя и не освободился от религиозных предрассудков, чаще всего выполняет свои гражданские обязанности. Ослабевает стремление верующих к самоизоляции и замкнутости. И примечательно то, что это в настоящее время характерно не только для таких объединений, как церкви евангельских христиан-баптистов или адвентистов седьмого дня, но и для свидетелей Иеговы, пятидесятников, истинно православных христиан, всегда отличавшихся религиозной нетерпимостью, крайне непримиримым отношением к "миру". А это - убедительное свидетельство переориентации верующих, переосмысления их жизненных позиций, поведения взглядов на общество, на окружающих людей.



Однако было бы неверным полагать, будто указанные объективные процессы сами по себе приведут к стихийному отмиранию религиозной нетерпимости. Здесь немало сложностей. Ведь, несмотря на ослабление стремления последователей сектантских течений к самоизоляции, во многих случаях верующие ведут замкнутый образ жизни, следуют советам своих духовных наставников настороженно относиться к "миру", избегают контактов с неверующими, особенно если последние пытаются завести разговор о религии. Нельзя забывать и о том, что руководители сектантских общин постоянно держат в поле зрения свою паству, от их внимания не ускользают даже малейшие перемены в поведении верующих. И тут же духовные пастыри принимают все меры для того, чтобы рассеять сомнения верующего, если таковые возникли, чтобы не дать им вылиться в неверие. Делается все возможное, чтобы погасить желание человека самостоятельно мыслить, преступая границы тех стереотипных схем, которые навязывают верующим сектантские проповедники.

Одним из основных элементов религиозного сектантства является протест против традиционных церквей. В условиях нашей страны он остается в сектантской идеологии, культе и организации, проявляясь в разных сектантских группах по-разному. Большинство сект отвергают сложную, во многом непонятную церковную службу, противопоставляя внешнему, показному благочестию внутреннюю веру (исключением являются старообрядцы-поповцы и некоторые православные секты). Претензиям церкви на роль посредника в деле спасения человека от грехов они противопоставляют формулу "Человек есть храм Божий", церковной иерархии - "демократизм" сектантской организации.

В каких бы формах ни выражался сектантский протест, он всегда свидетельствует об отходе масс верующих от господствующих церквей. Сектантство - одно из важных проявлений тех изменений, которые претерпевает религиозная вера под влиянием изменившихся общественно-политических условий в различные эпохи. Указанные изменения находят отражение в догматике, обрядности, религиозном быту, религиозной психологии. В этом процессе отражаются, с одной стороны, сужение, ограничение влияния господствующей церкви на определенные слои населения; с другой стороны - отрицание отдельных догм, обрядов, традиций со стороны различных групп верующих; с третьей - обновление христианских догм, обрядов.

Процесс сужения влияния на верующих той или иной религиозной организации протекает не с одинаковой силой в различных социально-исторических условиях. В области вероучения чаще всего происходит не просто отказ от старых взглядов, которых данная церковь придерживалась в прошлом, а замена его новыми, в соответствии с интересами и настроениями большинства верующих, состоящих в секте.

Изучение только экономических и политических условий не может дать полного объяснения причин отхода верующих от одних сект и ухода в другие, упадка одних сект и возникновения других. Ведь известно, что религия оказывает свое влияние и на тех людей, которые не испытывают экономического и политического гнета. Точно так же низкий материальный уровень жизни масс и политический гнет не приводят к автоматическому росту одних религиозных сект и упадку других. Вообще, одними социально-экономическими условиями жизни людей объяснить конкретные проявления религиозных вероучений нельзя. Здесь следует учитывать всю атмосферу, которая господствует в обществе, создает благоприятные условия для распространения религиозных рецептов спасения от социального зла. Общие настроения больших масс людей приводят к вере в различных пророков, знамения, чудеса, приводят к возникновению новых вероучений, используемых для создания все новых и новых сект предприимчивыми или фанатичными людьми.

В условиях господства религии и мистики вербовка в новую секту происходит за счет отхода верующих от других религий, нередко в условиях настоящих духовных эпидемий.

Интересным явлением в сектантстве является его постоянное дробление на множество более мелких течений. Ни одна изсект ни в прошлом, ни в настоящем не сумела избежать дробления. Непосредственных поводов для расколов сект очень много: недовольство диктаторством, деспотизмом вождя секты, желание какого-либо пророка стать во главе всей секты, расхождение в толковании догм, влияние других вероучений и т. п. Однако все это чисто внешние проявления истинных причин, раскалывающих секты.

При ознакомлении с жизнью любой секты бросается в глаза, во-первых, разношерстность ее состава, во-вторых, разный жизненный уровень верхов и низов, в-третьих, несоответствие между чаяниями рядовых верующих и тем, что преподносят им в качестве духовной, успокоительной пиши верхи.

Поэтому не приходится удивляться дроблению сект: оно следствие того, что ни одна секта своими идеалами не может сколько-нибудь долго удерживать большую массу людей, если она не применяет насилия, не держит в своих руках людей так, что им больше некуда податься.

Процесс развития сектантства сложен и диалектически противоречив. Он связан с отходом людей от религии, с сомнениями в ее догмах, а также с переходом к другой религии. Основные этапы отхода людей от той или иной церкви и перехода к другой приобретают своеобразные оттенки у различных социальных, национальных, возрастных групп верующих в различных исторических и общественно-политических условиях.

Отход от религии происходит не вдруг. Это сложный и длительный процесс. На первом этапе религия вытесняется из общественной жизни людей. Это этап, на котором социальная доктрина господствующей церкви теряет почву в общественном сознании и общественно-политической практике большинства народа. Данная религия перестает быть идейной основой для того или иного общественного движения.

На следующем этапе происходит перемещение центра религиозной жизни с его общественных форм в область личного и семейного быта. Именно здесь начинается отход части верующих в секты, которые заменяют общественные формы богослужения групповыми, семейными, когда сама церковь становится ненужной.

Еще больше сектанты цепляются за верующего на третьем этапе отхода человека от религии, когда религиозность людей ограничивается исключительно их внутренней (психической, нравственной и т. п.) жизнью. Здесь почти полностью верующие отказываются от внешних форм религиозности. Религия становится для верующего неким внутренним светом.

Каждый из отмеченных этапов отхода от церкви порождает свою форму религиозности. И каждая такая форма религиозности берется на вооружение той или иной группой сект, так что эволюция религиозных взглядов человека имеет свою параллель в типах сектантского культа.

Все особенности сектантства, характерные для западных сект, полностью проявили себя и в условиях СНГ. Здесь, как и на Западе, история христианского сектантства запечатлела религиозно-утопические искания в области мировоззренческих, этических, социальных и политических проблем. Изучение этой истории показывает не только ограниченность общественных движений, выражавших свои идеалы в религиозной форме, но и глубокую реакционность этой формы протеста: все более или менее демократические выступления задыхались в этой религиозной оболочке и вырождались в реакционные.

Читать далее...

Tags:

Против гомеопатии: "Наука опирается только на факты, и мы апеллируем только к этому, а перед фактами все равны"
Производители гомеопатии для животных проиграли первый суд с Комиссией РАН по борьбе со лженаукой... Как это было.



Гомеопатия - лженаучный метод и оккультный "лечения"

***

24 июля состоялось очередное заседание суда по поводу иска производителя гомеопатии для животных, компании "Хелвет", к Российской академии наук и председателю Комиссии РАН по борьбе со лженаукой и фальсификацией научных исследований Евгению Александрову. Гомеопаты пытались доказать, что меморандум "О гомеопатии" порочит их деловую репутацию и снижает продажи, но это им не удалось - суд встал на сторону РАН. Корреспондент "Чердака" побывала на заседаниях суда и послушала прения сторон, чтобы разобраться, что лженаучный бизнес может противопоставить научной экспертизе.

Полтора года назад Национальный совет по гомеопатии проиграл дело журналу "Вокруг света" - тогда поводом для подачи в суд стала статья "Растворенная магия", в которой рассказывалось о том, что эффективность гомеопатии неотличима от плацебо.

В ноябре прошлого года претензии возникли у производителей гомеопатии для животных - компаний "АлексАнн" и "Хелвет", на этот раз - к Комиссии РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований, а именно к ее Меморандуму № 2 о лженаучности гомеопатии. Обе подали одинаковые иски о защите деловой репутации к РАН и председателю комиссии Евгению Александрову.

Заседания суда неоднократно переносились, так как стороны никак не могли собрать необходимые документы, но в июле этого года судебные прения в суде все-таки состоялись. Хотя объем объективных доказательств неэффективности и антинаучности гомеопатии огромен, производители подобных средств продолжают попытки доказывать, что их не хотят "услышать и понять".

История разведений
Гомеопатию придумал саксонский доктор Самуэль Ганеман в XVIII веке. Ее идея заключается в лечении пациентов сверхмалыми дозами действующих веществ. Настолько сверхмалыми, что этих веществ буквально вовсе нет в лекарстве: это достигалось гомеопатическими разведениями (потенцированием) - десятичными, сотыми, тысячными и даже пятитысячными. Например, гомеопатическое разведение 200C означает, что действующее вещество разводилось в 100 раз и так 200 раз подряд. В XVIII веке ученые еще думали, что материя бесконечно делима и, значит, любой раствор можно разводить до бесконечности, а вещества обладают неким "духом", который могут передавать лекарству, и именно этот "дух" придает ему целебную силу. Так что метод Ганемана как минимум соответствовал уровню медицинских знаний того времени: еще не существовало антибиотиков и обезболивания, а познания ученых о клетках, органах и тканях оставались весьма смутными. Традиционная медицина была крайне опасным, инвазивным и болезненным предприятием, и гомеопаты упирали на то, что их порошки и растворы не калечат пациентов. Так оно и было, потому что нечем было калечить, но во времена, когда лечили ртутью и кровопусканием, и это было немало.

Но со времен Ганемана медицина шагнула далеко вперед и отвергла идеи и о бесконечной делимости материи, и о "духе" лекарства. Сегодня мы точно знаем: гомеопатия не работает. Нет. Вообще нет. Никак. Даже если вдруг лично вам помогает.

В России в дореволюционный и советский период гомеопатия существовала параллельно с нормальными лекарствами, хотя и вызывала критику и неоднократно проверялась на эффективность - с ожидаемо отрицательным результатом. Тем не менее с распадом СССР и развалом официальной системы здравоохранения этот метод наравне со множеством других псевдомедицинских практик начал стремительно набирать популярность.

Меморандум № 2

Проникновение гомеопатии в государственную систему образования, фармбизнес и даже в Академию медицинских наук (сейчас - часть РАН) побудило Комиссию РАН по борьбе с лженаукой и фальсификацией научных исследований выпустить Меморандум № 2 (Гомеопатия). В вышедшем 7 февраля 2017 года документе заявляется, что лечение сверхмалыми дозами веществ, применяемое в гомеопатии, не имеет научных оснований, и этот вывод опирается на тщательный анализ публикаций в научных изданиях, отчетов о клинических исследованиях, их обобщений и систематических обзоров. Меморандум указывает, что принципы гомеопатии и теоретические объяснения механизмов ее действия противоречат известным химическим, физическим и биологическим законам, так что гомеопатические методы диагностики и лечения следует квалифицировать как лженаучные.

Также 34 подписавшихся под меморандумом ученых заявили, что гомеопатия небезвредна, так как больные тратят на нее значительные деньги и не получают из-за нее по-настоящему эффективного лечения.

Меморандум констатирует, что применение гомеопатии в медицине противоречит основным целям российского здравоохранения и должно встречать организованное государственное противодействие. Здесь же приводились рекомендации различным институтам и организациям, например производителям фармпрепаратов - маркировать гомеопатические средства как не имеющие доказанной эффективности, врачам - не назначать гомеопатию пациентам, а журналистам - не писать о ней как о нейтральной или полезной практике, подчеркивая ее антинаучность в одном ряду с магией, целительством и прочей экстрасенсорикой.

"В процветающем обществе еще можно терпеть неэффективные способы лечения. Они дают и так здоровым людям возможность поставить галочку, что они позаботились о своем здоровье. Но в обществах не столь богатых развитие гомеопатии фактически лишает значительную часть населения медицинской помощи, подменяя ее ритуальными мероприятиями. Мы были обязаны напомнить обществу о неэффективности гомеопатии, ее несовместимости с наукой и о том, что ответственное государство не имеет права способствовать ее распространению. Многие чиновники в профильных ведомствах прекрасно знают, что гомеопатия - пустышка, но они не могут проявлять инициативу по противодействию ей", - сказал тогда "Чердаку" журналист, член Комиссии РАН по борьбе с лженаукой Александр Сергеев.

Теперь из-за меморандума в суд обратились производители гомеопатии для животных. Они требуют признать опубликованные в нем сведения несоответствующими действительности, а от РАН - опровергнуть их публично и выплатить компенсацию морального вреда - десятки миллионов рублей. Компании-истцы, "АлексАнн" и "Хельвет", работают совместно: первая производит продукцию, вторая ее распространяет. У них один основатель и президент/генеральный директор - Валерий Давыденков. Обе компании зарегистрированы по одному адресу в городе Долгопрудный. "Хелвет", по данным самой компании, основана еще в 1995 году для поставок гомеопатических препаратов Heel из Германии. Однако уже в 1998 году компания создает собственный препарат, а в 2014 году открывает в Долгопрудном целое собственное производство ветеринарных гомеопатических средств.

О Давыденкове известно, что в 90-х он был сотрудником Института лекарственных и ароматических растений (ВИЛАР) и первую компанию основал совместно с коллегами. В целях ВИЛАРа и сейчас числится "координация исследований в области гомеопатических фитопрепаратов". То, чем сейчас занимается Давыденков, в свое время вызвало недоумение у представителей традиционной доказательной ветеринарии. Иначе, впрочем, быть и не могло: если у людей, употребляющих сахарные гомеопатические шарики, может сработать эффект плацебо, то как что-то подобное может возникнуть у животных, вовсе непонятно. Имеющиеся на данный момент исследования не дают никаких подтверждений эффективности ветеринарной гомеопатии. Давыденкова, впрочем, это не останавливает. Он считает, что его просто травят, а также уверяет ветеринарное сообщество, что в его компании отказались от "волшебных встряхиваний" и "памяти воды" (не переставая, впрочем, производить лекарства с гомеопатическими разведениями действующего вещества).

Гомеопатическая казуистика
Первое заседание по иску "АлексАнн" к Академии наук 9 июля было отложено: выяснилось, что компания так и не провела фактическую оценку вреда своей репутации из-за публикации меморандума, то есть заявила о вреде только на словах. Адвокат Александрова, Ярослав Черный, еще тогда предположил, что гомеопаты посягают на свободу мнений и просто пиарятся.

Следующее заседание, состоявшиеся 25 июля, судья перенесла: выяснилось, что представители "АлексАнн" не передали ответчику документы, подтверждающие их позицию.

- Мы сейчас обратили внимание суда на то, что при ознакомлении с материалами дела выяснилось отсутствие всех доказательств, которые были приложены к иску истцом. Полагаю, их там просто не появлялось. У нас истцы очень своеобразно готовятся к процессам, и к прениям тоже. Это формальность, и с этими документами - среди которых всяческие диссертации, авторефераты и справки (на тему гомеопатии - прим. Чердака) - все уже знакомы, но они, тем не менее, должны быть в материалах дела, и суд не может вынести решение в их отсутствие, - пояснил Ярослав Черный. Также, по его словам, сторона РАН не получила письменных доказательств позиции гомеопатов, которые они отправили "Почтой России".

Заседание по делу "Хелвет", состоявшееся за день до этого, 24 июля, прошло несколько бодрее. Судья некоторое время строго спрашивал истца и ответчика о различных бумагах и правильности их оформления и подачи, а также призвал к порядку присутствовавшего в суде научного секретаря Комиссии РАН по борьбе с лженаукой Ростислава Полищука, который попытался после начала заседания поделиться с корреспондентом "Чердака" мнением по поводу конфликта гомеопатов с учеными.

Представители гомеопатической отрасли, назвавшиеся Алексеем и Михаилом, сначала долго не могли начать озвучивать свою позицию, так что судья три раза спрашивал у них, будут ли они все-таки участвовать в прениях, а затем пригрозил удалением из зала суда за нарушение регламента - выяснилось, что истец забыл уточнить исковые требования, то есть плохо подготовился. Какое-то время адвокат "Хелвет" зачитывал позицию истца по бумажке, пока судья раздраженно не потребовал от него уже начать приводить доводы в пользу своей позиции, а не зачитывать саму позицию, которую суд и так заранее прочитал.

Доводы компании "Хелвет" сводятся к следующему: она торгует гомеопатией длительное время, за это время у нее сложилась деловая репутация, известная "большому" количеству потребителей и коммерческих контрагентов. Эта репутация "положительная", потому что "отсутствуют негативные судебные решения по договорам, которые заключаются контрагентами". У компании также есть заключение неких экспертов о том, что сведения из Меморандума № 2 "могут повлиять на деловую репутацию производителей и продавцов" гомеопатии. Также у компании есть некие "письма контрагентов", которые прямо связывают падение продаж гомеопатической продукции и снижение доверия к ней покупателей с распространением меморандума о лженаучности гомеопатии, плюс некая справка о падении продаж. В доказательство умаления собственной репутации гомеопаты приводят и ссылки на сайты ветеринарных сообществ, специалистов и изданий, которые цитируют меморандум и пишут о производителях гомеопатии для животных (в том числе и о данных компаниях) в негативном ключе.

По мнению Ярослава Черного, истцы лукавят: они фактически попросили своих партнеров похвалить их и оценить причины падения продаж гомеопатии для животных на их предприятиях.

- А вот дальше начинается полнейший фарс. Возникает вопрос, как контрагенты это оценили? И причины, и факт падения. Как мне видится, для подобных умозаключений необходимо проведение полноценного аудита, когда представляется бухгалтерская документация и на основании ее дается оценка. По всей видимости, с совестью у контрагентов "АлексАнн" также не очень хорошо, как и у истцов, так что они декларативно заявили об этом в неких своих письмах, которые мы ждем. То есть у нас нет даже этих доказательств, - пояснил адвокат.

Кроме того, гомеопаты упирают на то, что законодательство, регулирующее производство медикаментов для людей, не может применяться к производителям ветеринарных препаратов, ссылаясь на Закон № 61-ФЗ "Об обращении лекарственных средств". Но, по мнению Черного, это профанация: законодательство просто не требует для ветеринарной продукции исследований, подтверждающих эффективность регистрируемого препарата. И максимум, что может проверить Россельхознадзор (в его ведении находится производство препаратов для животных), - это качество препарата по документам.

Читать далее...
Контроль сознания и феномен культа
Определение культа в Вебстеровском Третьем Новом Международном Словаре: 1) религиозная практика; богослужение; 2) обычно небольшой или узкий круг людей, объединенных сильной привязанностью (преданностью) к некоторой художественной или интеллектуальной программе, тенденции или фигуре (привлекающей ограниченную популярность). По этому определению, большинство групп могут считаться культами. К тому же, культы могут быть благотворными и даже позитивными по своей сущности.



Деструктивный культ - это любая авторитарная иерархическая организация (религиозная, политическая, психотерапевтическая, образовательная или коммерческая), которая практикует: а) обманную вербовку; б) прибегает к использованию контроля сознания, чтобы сохранить своих последователей зависимыми и покорными лидеру и доктрине. По этой модели, именно то, что группа делает, придает ей деструктивный характер, а не ее неортодоксальные верования. Существуют теологические/ идеологические дефиниции, с помощью которых группа может быть оценена, как, например. Библия, какая-то политическая догма, и т.д. Установлено, что в США свыше 3000 деструктивных культов; и они существуют в самых разных размерах от весьма малочисленных до громадных международных общностей с сотнями организаций в своем составе. Предполагается, что свыше 15 млн. американцев в настоящее время вовлечено в организации деструктивных культов.

Контроль сознания и промывание мозгов (сравнение двух методов).

Промывание мозгов:

Принудительно.
Физическое лишение свободы.
Использование пытки, прямое насилие.
Вначале промыватели мозгов рассматриваются как враги.
Создает податливое поведение: ложные исповеди, признания.
Контроль сознания:
Тонкий и изощренный (хитрый и обманчивый).
Добровольное участие и сотрудничество.
Вначале контролеры сознания рассматриваются как друзья (добрые).
Создает новую идентичность (личность): интер-нализация новых верований.
Контроль сознания
Контроль сознания может быть понят в свете четырех основных сфер: контроль поведения,

информации,
мышления (мыслей),
эмоций (чувств).
Контроль поведения
1. Регулирование индивидуальной физической реальности: где и с кем живет последователь культа; какую одежду, прически он носит, какие цвета предпочитает; какую пищу он ест; сколько ему позволяется спать; финансовая зависимость.

2. Большая часть времени обязательно посвящается индоктринации и групповым ритуалам.

3. Необходимо спрашивать разрешение для важных решений.

4. Награды и наказания.

5. Отбивается охота к индивидуализму. Превалирует групповая мысль.

6. Жесткие правила и предписания.

7. Необходимость покорности и зависимости.

Контроль информации
1. Использование обмана (лжи): умышленно утаивая информацию; искажая информацию, чтобы сделать се приемлемой; обманывая открыто.

2. Доступ к некультовым источникам информации сводится к минимуму или устраняется приверженность к ним: газеты, журналы, ТВ, радио; критическая информация; бывшие участники; загружать участников культовой деятельностью настолько, чтобы они не имели времени думать.

3. Изолирование постороннего носителя информации в пользу внутренних доктрин: нет свободного доступа к информации; информация варьируется на различных уровнях и подразделениях внутри пирамиды; лидер решает, кто что "должен знать".

4. Поощряется слежка за другими участниками: объединение по парам по системе "приятельства" для наблюдения и контроля; доносительство лидеру об отклоняющихся от (культовых доктрин) мыслях, чувствах и действиях (поступках).

5. Широкое использование созданной в рамках культа информации и пропаганды: бюллетени, журналы, газеты,, аудиозаписи, видеозаписи и т.п.; неправильные цитаты, формулировки, взятые вне контекста из некультовых источников.

6. Использование исповеди: информация о "грехах" используется, чтобы уничтожить границы личности; прошлые грехи используются, чтобы манипулировать и контролировать - нет прощения или отпущения грехов.

Контроль мышления
1. Необходимость интернализации (понуждение к восприятию) групповой доктрины как "Истины": схема = реальность; черное и белое; добро против зла; Мы против Них (групповое против внешнего мира).

2. Принятие "нагруженного" языка (характеризующегося мыслительными клише).

3. Поощряются только "хорошие" и "правильные" мысли.

4. Техники прекращения мышления: отрицание, рационализация, оправдание, принятие желаемого за действительность (мышление желаниями); монотонное говорение (скандирование); медитация; произнесение молитв; общение на "языках"; пение или гудение.

5. Нет - критическим вопросам о лидере, доктрине или политике, признаваемой единственно правильной.

6. Нет - альтернативным системам верования и признанию их правильными или хорошими.

Контроль эмоций
1. Манипулирование и сужение спектра чувств личности.

2. Заставить людей чувствовать таким образом, что в любых проблемах всегда имеется их вина.

3. Чрезмерное использование вины:

а) Вина идентичности (личностной тождественности): кто ты (не живешь в соответствии со своим потенциалом); откуда ты; твоя семья; твое прошлое; твои привязанности; твои мысли, чувства, поступки.

б) Социальная вина.

в) Историческая вина.

4. Чрезмерное использование страха: боязнь мыслить независимо; боязнь "внешнего" мира; боязнь врагов; боязнь потерять свое "спасение"; боязнь природных бедствий.

5. Крайности эмоциональных пиков и спадов.

6. Ритуальное и часто публичное признание "грехов".

7. Индоктринация фобии (внедрение в сознание страха): нет счастья или полноценности "вовне";

страшные последствия будут иметь место, если вы уйдете; не может быть оправданных причин для выхода (из культа).

Три стадии завоевания контроля над сознанием
1. Размораживание (доведение до состояния психологической аморфности):

а) дезориентация (путаница),

б) сенсорная депривация и/или сенсорная перегрузка, физиологическая манипуляция: депривация сна;

в) депривация приватности; изменение диеты;

г) гипноз: визуализации; притчи и метафоры; двусмысленности (лингвистические двойственности); использование намека (внушения); медитации, монотонное говорение (скандирование), произнесение - молитв, пение;

д) люди принуждаются поставить под вопрос свою идентичность.

2) Изменение:

а) создание и навязывание новой идентичности, проделанное шаг за шагом: формально - в ходе ин-доктринальных занятий; неформально - другими членами, аудио- и видеозаписями, книгами и т.п.,

б) использование техник модификации поведения:

награды и наказания; использование техник, останавливающих мышление; контроль среды (окружения),

в) мистическая манипуляция, г. использование гипноза: повторение; монотонность; ритм; использование исповеди и доносов.

3. Замораживание {консервация новых стереотипов):

а) новая идентичность укрепляется, от старой идентичности отказываются: отделение от прошлого; передача собственности, банковского счета; переход к культовой деятельности - вербовке, сбору пожертвований, сближению с другими членами,

б) новое имя, новая одежда, новая прическа, новый язык, новая "семья",

в) спаривание с новыми ролевыми моделями: система "приятельства".

г) индоктринация продолжается - семинары, учеба. усвоение групповых норм.

Культовый контроль сознания не столько стирает прежнюю личностную идентичность, сколько создает новую, чтобы подавить старую. (Джон-Джон и Джон-культ).

Культовая психология
Доктрина - это реальность.

Реальность черно-белая: добро против зла.

Элитарная ментальность.

Групповая воля превыше воли индивидуальной.

Строгая обязанность: подражать лидеру.

Счастье через хорошее внешнее поведение.

Манипуляция посредством страха и вины.

Эмоциональные пики и спады.

Изменения во временной ориентации.

Нет пути назад (нет выхода из культа).


Читать далее...

Tags:

Каких плодов ждать от поста? Когда его полезно ослабить? Как бороться со страстями в период говения? На вопросы о смысле поста отвечает игумен Петр (Мещеринов).



– В чём состоит смысл поста? Должен ли он приносить какой-либо духовный плод?

- Вопрос, разумеется, риторический. Ответить на него "Нет. Пост ни в коем случае духовного плода приносить не должен", – это, конечно же, нонсенс. А между тем, на практике такое случается нередко.

Я бы рискнул взглянуть на проблему поста с неожиданной стороны, а именно: бывают случаи, когда пост не только не имеет пользы, но, наоборот, приносит вред душе христианина. Происходит это тогда, когда подлинный библейский, христианский, церковный смысл поста подменяется каким-то иным содержанием.

Вред этот может быть троякий. Первое – это когда христианство превращается в Религию Еды, и бедный христианин, живя в совершенно ненормальных условиях большого города и чрезвычайных нагрузках, как психологических, так и физических (чего стоят хотя бы поездки в московской подземке на работу и с работы), слабеет и изнемогает и постоянно хочет есть. Результатом бывает то, что центром жизни человека становится Еда.

Таким образом, многие православные во время поста, с одной стороны, думают не о Боге, а о еде, а с другой – черпают в своём отказе от еды уверенность, что именно такое "постничество" угодно Богу. При этом почти невозможно избавиться от чувства "несмь, якоже прочие человецы" (Лк. 18: 11); а то, что эти самые "прочие человецы" едят и пьют в свою меру и в своё удовольствие, вызывает скрытую зависть, что отнюдь не способствует возрастанию в любви к ближнему.

Вдобавок Религия Еды, в отличие от подлинного христианства, учит лицемерию перед самим собою – самое, пожалуй, опасное состояние в духовной жизни. Это лицемерие производит на свет такие, уже прочно вошедшие в наш православный быт явления, как постный майонез, соевую колбасу или соевое же молоко и прочие весьма вредные для здоровья, а при этом и достаточно недешёвые "постные" суррогаты нормальных продуктов. Мы "изнутри" не замечаем уродливой комедийности такого постного времяпровождения; а со стороны очень, увы, заметно, что люди, называющие себя православными христианами, затрачивают массу энергии и сил не на сугубую жизнь по Евангелию, а на то, чтобы соблюсти формальную букву и тем самым уверить себя в том, что они "угождают Богу".



Второй возможный "вред от поста" – это усвоение мысли (часто, надо сказать, являющейся предметом церковной проповеди), что "пост – это такое время, когда нужно больше молиться, больше сосредоточиваться, больше читать Евангелие, делать больше добрых дел и т.п.". Мысль, совершенно дезориентирующая христианина – потому что из неё следует, что вне поста сосредотачиваться, молиться, читать Евангелие и, главное, совершать добрые дела можно меньше.

На этот недостаток (правда, под иным углом зрения) указывал ещё святитель Феофан Затворник, неоднократно высказывающий в своих письмах и трудах сожаление, что все духовные плоды, стяжанные во время поста, тут же, за несколько дней после Пасхи или Рождества, куда-то испаряются, и пост, таким образом, пропадает всуе.

Результатом этой дезориентации является третий вред – самый, на мой взгляд, существенный и одновременно самый тонкий и мало кем замечаемый.

Дело тут вот в чём. Христианская жизнь требует ровности и постоянности – без этих качеств не может быть возрастания в духовной жизни. Это касается и молитвенного правила, и сосредоточенности, и чтения, и меры воздержания, и посещения богослужения, и т.п. Наши же постные уставы, уместные в строгости древнего монастырского ритма жизни, на мой взгляд, мало способствуют этой самой ровности и умеренности в духовном возрастании современных христиан.

У нас получается приблизительно так: как спортсмены тренируются перед ответственным состязанием, или как музыканты усиленно занимаются перед конкурсами, или как студенты перед экзаменами, так и мы постами начинаем сосредотачиваться на внимании к ближним и доброделании, на том, чтобы усиленно молиться, читать духовные книги, чаще ходить в храм и проч. А после постов от всего этого "отдыхаем".

Тем самым расшатывается и утрачивается именно ровность христианского существования, без которой вся наша церковная жизнь превращается в "хождение по кругу" – и даже не "хождение", а какое-то чередование "рывков" и обессиленной усталости.

Всем этим искажается подлинный, библейский смысл поста, который, надо сказать, известен уже по меньшей мере три тысячи лет. Вот что про него говорит Священное Писание.

Взывай громко, не удерживайся; возвысь голос твой, подобно трубе, и укажи народу Моему на беззакония его, и дому Иаковлеву – на грехи его. Они каждый день ищут Меня и хотят знать пути Мои, как бы народ, поступающий праведно и не оставляющий законов Бога своего; они вопрошают Меня о судах правды, желают приближения к Богу: "Почему мы постимся, а Ты не видишь? смиряем души свои, а Ты не знаешь?" – Вот, в день поста вашего вы исполняете волю вашу и требуете тяжких трудов от других. Вот, вы поститесь для ссор и распрей и для того, чтобы дерзкою рукою бить других; вы не поститесь в это время так, чтобы голос ваш был услышан на высоте.

Таков ли тот пост, который Я избрал, день, в который томит человек душу свою, когда гнёт голову свою, как тростник, и подстилает под себя рубище и пепел? Это ли назовешь постом и днём, угодным Господу? Вот пост, который Я избрал: разреши оковы неправды, развяжи узы ярма, и угнетенных отпусти на свободу, и расторгни всякое ярмо; раздели с голодным хлеб твой, и скитающихся бедных введи в дом; когда увидишь нагого, одень его, и от единокровного твоего не укрывайся. Тогда откроется, как заря, свет твой, и исцеление твоё скоро возрастёт, и правда твоя пойдёт пред тобою, и слава Господня будет сопровождать тебя. Тогда ты воззовёшь, и Господь услышит; возопиешь, и Он скажет: "вот Я!" Когда ты удалишь из среды твоей ярмо, перестанешь поднимать перст и говорить оскорбительное, и отдашь голодному душу твою и напитаешь душу страдальца: тогда свет твой взойдёт во тьме, и мрак твой будет как полдень; и будет Господь вождём твоим всегда, и во время засухи будет насыщать душу твою и утучнять кости твои, и ты будешь, как напоенный водою сад и как источник, которого воды никогда не иссякают (Ис. 58, 1-11).

Таков основной смысл поста. И здесь нужно сразу сказать: если поститься "библейски", то на первое место выходит внутренний труд сердца; а ограничения всякого рода являются лишь средством для того, чтобы труд этот был успешным.

- А можно ли такое действие, как "внутренний труд сердца", в какой-то мере расшифровать, или хотя бы привести примеры?

– Пожалуйста. Вот, например, с библейской точки зрения "разрешить оковы неправды" – очень актуально. Что это значит? Нередко христианин живёт в своём семейном окружении или в отношениях с коллегами по работе, совершенно не замечая того, что эти отношения не только нехристианские, но порой и до "общенравственных" не дотягивают. Часто православным на это просто не хватает внимания: всё оно поглощено тем, как правильно поститься, вычитать правило, "защитить Православие" и т.п. Вот "разрешить оковы неправды" в данном случае будет – осознать отношения с ближними, чтобы не быть им в тягость, и исправить то, что требует исправления.

Если идти дальше – стать честнее, человечнее и порядочнее в нашем лживом и бесчеловечном социуме. И именно педагогически всё это осмыслить, научиться этому – чтобы и после поста, как я уже сказал, не оставлять достигнутого, а продолжать и развивать свою христианскую жизнь.

– Но не получается ли из Ваших слов, что аскетическая сторона поста становится вовсе ненужной?

– Совсем нет. Ведь для того, чтобы жить по-евангельски, необходимо стяжать, хоть в какой-то, хоть в начальной мере Духа Святого – духа силы, любви и целомудрия (2 Тим.1, 7). В помощь этому существует воздержание, аскеза.

Но нужно помнить, что любое аскетическое делание в христианстве есть вещь прикладная, то есть является не целью, а средством. Цель наша – стяжать плоды Святого Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Аскетические же делания, в числе которых и пост, являются для этого в некотором смысле "рамками".

Но при этом ошибочно думать, что аскетические подвиги сами по себе приводят к стяжанию Святого Духа. Плод духовный стяжевается вот именно что внутренним трудом сердца.

Читать далее...
Широко известна фраза, что самые неприступные крепости - это головы людей. К сожалению, сегодняшняя реальность и практика заставляют признать, что именно голова человека - самое уязвимое сооружение, а число манипуляторов сознанием, желающих поживиться на этой слабости, растет в невероятной прогрессии. Неслучайно в популярной серии фильмов "Горец" все действие крутиться вокруг отсечения голов - единственного средства лишать бессмертных бессмертия. Это одновременно и признание важности головы для жизни, и указание на ее коварную слабость.



Все стало с ног на голову - ахиллесова пята стала головой и превратилась в лакомую цель тысяч лукавых Парисов, мечущих в нее свои стрелы. Оставив в стороне иронию (которая, все же, является одним из сильнейших средств защиты головы, т.е. здравого сознания), мы вынуждены говорить об очень драматичном, нередко трагичном и даже - в крайних своих проявлениях - убийственном явлении. Российское общество в последние несколько лет столкнулось с проблемой, проявившейся на Западе 20-25 лет назад: интенсивное и массовое освоение асоциальными личностями такой ниши для преступной деятельности, как психика и душа человека.

Происходит это в форме организации различного рода групп, обещающих своим приверженцам самые желанные и ценные для них блага - духовные, социальные, материальные, - в обмен на полное подчинение и поклонение лидеру, идеологии и дисциплине такой группы. Самое существенное, что такое условие этого обмена не только никак не предъявляется вербуемому, а, наоборот, тщательно от него скрывается. Фактически осуществляется ничем и никем не контролируемое ложное рекламное заманивание, бесстыдно использующее самые значимые и укорененные ценности как наживки для вовлечения людей в процесс дальнейшей целенаправленной обработки сознания.

Попавший в ловушку подобной группы человек за короткое время подвергается такому воздействию, которое во многих случаях превращает его в безвольный инструмент удовлетворения параноидально-маниакальных амбиций лидера и его ближайшего "придворного" окружения. Полностью подавляется прежняя личностная идентичность, разрушаются все прежние социальные связи, адепту группы внушается негативистское отношение ко всему внегрупповому социуму. В зарубежной, прежде всего американской, литературе это явление обозначается понятием "деструктивные культы", а процесс десоциализации и навязывания культовой структуры личности - понятием "контроль сознания" или "реформирование мышления". В России пока чаще применяется термин "тоталитарные секты", поскольку внимание общественности и немногочисленных исследователей привлекают в основном религиозные разновидности таких групп.

Термин "деструктивные культы" кажется нам предпочтительным, так как позволяет рассмотреть более широкий круг внутренне однородных явлений при более точном отражении их сущности. В это термине выделена не организация жизнедеятельности данных групп, а главный результат их практики - разрушение личности. Понятие "культ" в данном случае подчеркивает, что некритичное поклонение идее, лидеру или какой-то жесткой форме практики является наиболее существенным условием манипулирования и духовно-психологического насилия. Мы будем использовать термин "тоталитарные секты" для обозначения определенного подвида деструктивных культов, а именно, некоторых религиозных сект, таких, например, как "Свидетели Иеговы" или "Белое братство".

Контроль сознания (или "незаконное влияние", как его иногда называют зарубежные специалисты) - это манипуляция с использованием насильственного обращения в веру (внедрения убеждения) или техники модификации поведения без информированного (осознанного) согласия того человека, к которому эту технику Применяют (подробнее элементы таких техник будут описаны в последующих статьях).

Деструктивные культы - это такие группы и организации, которые используют крайние и неэтичные техники манипулирования для вербовки и удержания своих членов, имеют тенденцию или прямо осуществляют тотальный контроль мыслей, чувств и поведения своих приверженцев с целью удовлетворения интересов лидеров и самодовлеющей группы. Большинство из них используют религиозное прикрытие, но есть политические, коммерческие, псевдотерапевтические, восточные медитационные и даже группы по избавлению от алкоголя и наркотиков, в которых одна форма зависимости просто заменяется другой. Именно с последним обстоятельством связаны "успехи" ряда адептов секты АУМ в избавлении от алкоголя и наркотиков, которыми восхищались некоторые московские и петербургские психологи, не сумевшие или не пожелавшие вникнуть в дело несколько глубже и профессиональнее.

Деструктивные культы пользуются психологической и духовной (и всякой другой: медицинской, коммерческой, политической и т.д.) неосведомленностью и неопытностью многих людей, целенаправленно (стремясь к незаконному обогащению и незаконной власти) их обманывают и привязывают к себе, всячески вызывая, сохраняя и усиливая состояния невежественности, неинформированности и формируя неестественные, противозаконные состояния зависимости у своих приверженцев. Необходимо подчеркнуть, что в любом деструктивном культе эксплуатируется прежде всего психологическая неграмотность и незащищенность.

Лидеры таких групп часто претендуют на божественность или сверхчеловеческие силы. Они требуют от своих последователей детской покорности и раболепства. Они поощряют в членах чрезмерную зависимость от руководства не только в вопросах духовных, но также и в других сферах - простирающихся от незначительных решений (например, "Какую зубную щетку мне следует использовать?") до личного и интимного выбора ("На ком мне жениться?"), от кодекса морали ("Хорошо ли красть для Бога?") до политического выбора ("За кого мне голосовать?"). Деструктивные культы поддерживают и навязывают верования и практику, относительно которых новообращенным говорят, что они абсолютно истины, выше мирского закона и жизненно важны для спасения, счастья, свершения и т.д.

Читать далее...

Tags:

Преображение Господне

Преображение Господне

Празднование: 6 / 19 августа

Праздник этот установлен в память славного преображения Иисуса Христа пред учениками на горе Фавор, для показания им Своего Божественного величия и подкрепления их веры по случаю приближавшихся Его страданий.



Преображение Господне. Мозаика. Монастырь св. Екатерины, Синай, VI век

Тропарь праздника, глас 7-й

Преобразился еси на горе, Христе Боже, показавый учеником Твоим славу Твою, якоже можаху; да возсияет и нам грешным свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе.

Якоже можаху – насколько они могли видеть. Присносущный – вечный.

Кондак, глас 7-й

На горе преобразился еси, и якоже вмещаху ученицы Твои, славу Твою, Христе Боже, видеша: да егда Тя узрят распинаема, страдание убо уразумеют вольное, мирови же проповедят, яко Ты еси воистинну Отчее сияние.

Перевод: Ты преобразился, Христе Боже, на горе, и ученики Твои созерцали славу Твою, насколько могли воспринять ее, чтобы, когда увидят Тебя распинаемым, уразумели, что страдание Твое добровольно, и проповедали миру, что Ты воистину Отчее сияние.

Задостойник

Величай, душе моя, на Фаворе преобразившагося Господа.

Рождество Твое нетленно явися: Бог из боку Твоею пройде, яко плотоносец явися на земли, и с человеки поживе. Тя, Богородице, тем вси величаем.

Перевод: Роды Твои были девственны: Бог произошел из Твоего чрева, явился на земле во плоти и жил с людьми. Поэтому мы все величаем Тебя, Богородица!

Паремии на праздник Преображения Господня
Книга Исхода (24:12-18):

"И сказал Господь Моисею: взойди ко Мне на гору и будь там; и дам тебе скрижали каменные, и закон и заповеди, которые Я написал для научения их. И встал Моисей с Иисусом, служителем своим, и пошел Моисей на гору Божию, а старейшинам сказал: оставайтесь здесь, доколе мы не возвратимся к вам; вот Аарон и Ор с вами; кто будет иметь дело, пусть приходит к ним. И взошел Моисей на гору, и покрыло облако гору, и слава Господня осенила гору Синай; и покрывало ее облако шесть дней, а в седьмой день [Господь] воззвал к Моисею из среды облака. Вид же славы Господней на вершине горы был пред глазами сынов Израилевых, как огонь поядающий. Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей".

В первой паремии мы слышим о восхождении Моисея на гору Синай, чтобы получить заповеди Божии. О них было до этого объявлено народу, и все выразили согласие следовать повелениям Божиим. Но Бог, зная непостоянство воли как отдельного человека, так и целого народа, повелел Моисею подняться на гору и быть там до того момента, который Он укажет. Он обещал дать Моисею каменные скрижали, на которых будут написаны заповеди. Скрижали - это две отполированных каменных доски, на которых каждое слово закона как высечено, то есть неизменно на все века, постоянно, непоколебимо, твердо, надежно, несомненно. Написаны они Богом, даны Богом народу, и Бог обещал хранить Свой народ, если народ будет верен Ему. Скрижали Завета каменные, как знак прочности, но они вполне легко поднимались, что символизировало то, что исполнить повеления Божии под силу человеку и всему народу. Это и факт и образ. Моисей легко нес их с горы, пока не увидел беззакония народа, но об этом позже.

На Синай Моисея сопровождал Иисус, которого Моисей готовил себе в преемники. Поднялся же на вершину горы он один, и наедине беседовал с Богом. У подножия горы остались семьдесят старейшин, которым Моисей заповедал в молчании дожидаться его. Когда Моисей поднялся к вершине горы, то увидел облако - знак присутствия Божия. Слава Божия, как сияющее облако, шесть дней покрывала гору, и все шесть дней Моисей молча ждал, когда Господь позовет его. Зачем так долго? Чтобы за это время, оставив всякое "житейское попечение", молча, сосредоточенно, благоговейно взирая на близкое и недоступное сияние Божества, подготовиться к беседе с Богом. Облако, вероятно, только для Моисея было светозарным и не пугало его. Израильтяне же видели его как грозовое, постоянно озаряемое вспышками молний, так что вершина горы им казалась пламенной.

Когда Моисей услышал зов, то поднялся на вершину, вошел в облако и пробыл там сорок дней, включая и те шесть дней, которые провел в ожидании. Чем он питался тогда? Скорее всего, ему даже не приходила мысль о еде. Если вдохновленные какой-нибудь идеей творцы земных ценностей могут забыть на время обо всем на свете, то тем более Моисей, подготовленный прежним опытом воздержания и увлеченный открывшимся ему горним миром, мог не думать ни о каких житейских потребностях.

Почему этот момент Исхода вспоминается на Преображение? Потому что Преображение напоминает восхождение Моисея на Синай и явление ему Бога в облаке. Вот какие параллели можно провести: Синай был покрыт облаком, в котором звучал голос Божий, - и Фавор оделся облаком, из которого ученики Христовы услышали голос Отца Небесного. На Синай были допущены избранники народа, - и на Фавор поднялись лишь избранные из избранных ученики Христовы. На Синае Моисей трепетал и радовался близости Божией, - и на Фаворе ученики вскричали от страха сначала (Мк. 9, 6), потом обрадовались так, что не помнили и не понимали того, что говорили.

На Синае Моисей получил заповеди Божии, и на Фаворе ученики услышали краткое изложение воли Отца Небесного, Который в немногих словах засвидетельствовал о Христе, как о Своем возлюбленном Сыне, и повелел: "Его слушайте". Это можно назвать двумя новозаветными скрижалями, на которых утверждалась вера и послушание.

Моисей получил заповеди Ветхого Завета на Синае и, явившись на Фаворе, подтвердил конец Ветхого и начало Нового Завета, склонив перед Христом голову, как некогда на Синае перед Богом. Моисей принес народу заповеди Божии, и ученики Христовы передали всем повеление слушать Господа, сказавшего в Евангелии все, необходимое для спасения.

Книга Исхода (33:11-23; 34:4-6, 8):

"И говорил Господь с Моисеем лицем к лицу, как бы говорил кто с другом своим; и он возвращался в стан; а служитель его Иисус, сын Навин, юноша, не отлучался от скинии. Моисей сказал Господу: вот, Ты говоришь мне: веди народ сей, а не открыл мне, кого пошлешь со мною, хотя Ты сказал: "Я знаю тебя по имени, и ты приобрел благоволение в очах Моих"; итак, если я приобрел благоволение в очах Твоих, то молю: открой мне путь Твой, дабы я познал Тебя, чтобы приобрести благоволение в очах Твоих; и помысли, что сии люди Твой народ. [Господь] сказал [ему]: Сам Я пойду [пред тобою] и введу тебя в покой. [Моисей] сказал Ему: если не пойдешь Ты Сам [с нами], то и не выводи нас отсюда, ибо по чему узнать, что я и народ Твой обрели благоволение в очах Твоих? не по тому ли, когда Ты пойдешь с нами? тогда я и народ Твой будем славнее всякого народа на земле. И сказал Господь Моисею: и то, о чем ты говорил, Я сделаю, потому что ты приобрел благоволение в очах Моих, и Я знаю тебя по имени. [Моисей] сказал: покажи мне славу Твою. И сказал [Господь Моисею]: Я проведу пред тобою всю славу Мою и провозглашу имя Иеговы пред тобою, и кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею. И потом сказал Он: лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых. И сказал Господь: вот место у Меня, стань на этой скале; когда же будет проходить слава Моя, Я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь Меня сзади, а лице Мое не будет видимо [тебе]. И вытесал Моисей две скрижали каменные, подобные прежним, и, встав рано поутру, взошел на гору Синай, как повелел ему Господь; и взял в руки свои две скрижали каменные. И сошел Господь в облаке, и остановился там близ него, и провозгласил имя Иеговы. И прошел Господь пред лицем его и возгласил: Господь, Господь, Бог человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и многомилостивый и истинный. Моисей тотчас пал на землю и поклонился [Богу]".

Вторая паремия продолжает рассказывать о Моисее. Пока он был на Синае, народ (хотя и обещал хранить заповеди) делал, что хотел. Моисея не было рядом, и все, как неразумные дети, сразу же вернулись к привычному: праздник урожая шумно отмечали перед отлитым тельцом. Бог дал знать об этом Моисею, намериваясь истребить народ, такой неверный и непостоянный. Моисей стал умолять Бога простить народ. Просить издали легче. Как только Моисей стал спускаться с горы и сам увидел гулянье и пляски перед тельцом, он тут же с досадой разбил скрижали. К чему они, если люди не хотят ни о чем думать? Бесполезное знамение нарушенного завета - разбитые скрижали - только терзали душу Моисея, еще хранившего в памяти величие милости Божией к народу. На следующий день, наказав зачинщиков бесчинства и разбив идола, Моисей опять пошел в гору, где сорок дней молился о прощении непослушного народа. Господь склонился на милость, но сказал, что теперь Сам Он не будет сопутсвовать им, а повелит Ангелу Своему. До этого шатер, временно заменявший скинию, был среди народа. Над ним временами появлялся столп облачный как знак присутствия Божия. Моисей входил в шатер и беседовал с Богом. Теперь шатер был вне стана. Каждый мог смотреть на него только издали, зная, что вызвано это грехопадением народа. Моисей входил в шатер, к которому никто не смел приблизиться. Зная это, легче понять смысл читаемых строк паремии.

Читать далее...
Ежегодно в России десятки тысяч несовершеннолетних становятся жертвами преступлений. В суды поступает в среднем около 12 тысяч уголовных дел по статьям, связанным с сексуальной эксплуатацией детей. К таким, в частности, относят ненасильственные действия, совершаемые в интернете. Под видом игры педофилы выманивают у детей интимные фото, а затем шантажируют их, угрожая переслать компромат одноклассникам и родителям. Как преступники склоняют детей на откровенные фотосессии и почему взрослым так сложно противостоять этому?



Попали в капкан

Случаи, когда дети отправляют виртуальным знакомым свои интимные фотографии, перестали быть единичными, наоборот, это приобрело массовый характер. Печальных историй о том, как детей держали на крючке их "знакомые" из соцсети, за последний год заметно прибавилось, считает руководитель мониторингового центра по выявлению опасного и запрещенного законодательством контента Анна Левченко. До 70 % звонков на горячую линию - это именно случаи педофильского шантажа во "ВКонтакте".

Причины происходящего лежат на поверхности: дети доверчивы, а про интернет-безопасность с ними никто не разговаривает. "Родителям кажется, что ребенок у них под присмотром. Он же сидит дома с компьютером или планшетом. Но в этот самый момент у них на глазах он может переписываться с педофилом и периодически выходить в ванную комнату или туалет, чтобы делать фотографии, - говорит Левченко. - Внешне эта жуткая психологическая зависимость может быть незаметна".

Дети попадаются на уловки разными способами. Например, злоумышленники прикидываются такими же детьми, создавая аккаунты под вымышленными именами с фотографиями симпатичных подростков на несколько лет старше, объясняет руководитель кризисного центра "Защита детей от насилия" психолог Анна Соловьева. "Когда 12-14 летней девочке начинает писать 16-летний голубоглазый мальчик, далеко не все могут распознать, кто за этим стоит. Как вы понимаете, нередко по ту сторону монитора сидит вовсе не мальчик", - говорит она.

Тактики педофилов заключаются в том, чтобы создать доверительные отношения посредством комплиментов и игры, добавляет психолог. Заинтересовать школьника несложно: часто им любопытно узнать, что такое секс. Родители предпочитают не затрагивать эту тему, а незнакомый дядя в сети может все рассказать. Кто-то играет на интересе и постепенном втягивании в игру "секрет за секрет", а кто-то прибегает к шантажу. Дети боятся говорить об этом из страха, что родители будут ругать и отберут смартфон. А для ребенка, особенно для подростка, это серьезная потеря.

"Страх перед тем, что происходящее получит огласку, пересиливает даже самые дикие требования педофилов. Именно поэтому родители замкнутого ребенка могут месяцами не догадываться, что с ним творится что-то неладное, - объясняет Соловьева. - В моей практике была девочка, по поведению которой было все заметно: она стала нервной и напуганной. Но первой заводить разговор на эту тему с родителями для девочки-тихони смерти подобно".

Стратегии втягивания детей могут быть разными, но рано или поздно все они сводятся к запугиванию. "Раскрутка начинается с довольно невинных фотографий. Например, в купальнике или нижнем белье, - рассказывает Анна Левченко. - Когда требуют большего, ребенок настораживается, постепенно догадывается, что это не просто друг по переписке. Ребенок попадает в капкан: ему выдвигают условия. Если не пришлет новую, более откровенную фотографию, то предыдущие будут разосланы всем одноклассникам и родителям. Дети не придумывают ничего лучше, чем следовать этим требованиям".

Доверять и проверять

Виртуальный контакт способен нанести вполне реальную психологическую травму. Безусловно, физический контакт сильнее отражается на психике, но и то, и другое - уголовно наказуемое деяние, а значит, ребенок может выступать в качестве потерпевшего. "Мы как психологи сопровождаем эти дела и стараемся минимизировать травмирующие факторы для ребенка. Участие психолога в подобных допросах обязательно. Параллельно можно заниматься реабилитацией", - уточняет Анна Соловьева.

Обычно дети рассказывают обо всем уже после того, как пострадали от шантажа педофила. Преступника зачастую не могут поймать из-за отсутствия улик или упущенного времени. В состоянии шока родители удаляют непристойные фотографии своих детей, ликвидируют их аккаунты и не спешат обращаться в правоохранительные органы. "Если писать заявление через месяц, через два - уже ничего не сделать. Педофилы создают огромное число фейковых аккаунтов, меняют адреса, заметают следы. С одного аккаунта общаются с 5-6 детьми, через какое-то время удаляют все и снова создают", - поясняет Анна Левченко. Именно поэтому блокировкой аккаунтов проблему не решить. Другие соцсети активно используют технологию распознавания противоправного контента, но "ВКонтакте" пока это не внедряет.

Психологи уверены: работа должна вестись и дома, и в школе. "Детям младшего возраста в интернете нужен присмотр взрослых, необходимо разъяснять им очевидные для нас вещи. Мы объясняем, что не нужно разговаривать с незнакомцами на улицах, но не предупреждаем об опасности общения с ними в соцсетях", - говорит Анна Соловьева. Некоторые родители, наоборот, усердствуют в контроле: просматривают все личные сообщения или вовсе запрещают отпрыскам пользоваться соцсетями. Психологи считают, что родитель должен сам решить, насколько оправдана тотальная слежка и как это отразится на отношениях с детьми. В любом случае специалисты едины во мнении, что ребенку нужны не нотации и допросы, а беседа, диалог. Для начала можно узнать, не слышал ли ребенок о подобных случаях от других детей. Если слышал, то объяснить, что беды не случилось бы, расскажи они сразу обо всем родителям. Надо сказать, что родители никогда не стали бы ругать их за такие признания. И возможно, в доверительной беседе ребенок расскажет, что и сам столкнулся с подобным.

Активисты выступали на родительских собраниях в школах, но не встретили понимания в родительской среде. "Технологически сложно перекрыть ребенку общение в соцсетях. Поэтому нужно с ним беседовать, рассказывать, кто такие педофилы и чем они опасны. На этом месте родители обычно пугаются и уходят в отказ, говоря, что ребенку пока рано об этом знать", - сетует Анна Левченко. Родителям следует решить, что опасней для ребенка - откровенный разговор с близким человеком или не менее откровенное общение с педофилом.

Читать далее...

Latest Month

October 2018
S M T W T F S
 123456
78910111213
14151617181920
21222324252627
28293031   

Page Summary

Syndicate

RSS Atom
Powered by LiveJournal.com
Designed by chasethestars